Un pasteur avait l’habitude de demander à ses ouailles : « Êtes-vous en Christ ou en crise ? » De notre civilisation il n’est guère possible aujourd’hui de dire qu’elle soit en Christ. En crise elle l’est très certainement. Prenons quelques exemples.
Le 18 février dernier un groupe d’étudiants de l’Université de Lausanne organisait dans notre ville un congrès intitulé : Europe : l’hiver démographique. En effet tous les pays européens passent aujourd’hui par une crise de natalité très grave. Nos vieux pays, au moment où ils trouvent la force pour s’unir, du moins économiquement, ont perdu la volonté de survivre. Nous avons fait l’économie de Dieu. La conséquence est évidente : les sources de la vie se tarissent.
Nous nous sommes volontairement détournés de Dieu et de ses lois et nous sommes étonnés de voir la création, que nous devrions certes faire fructifier par notre labeur (mais dont nous devrions aussi être les protecteurs) souffrir d’une crise qui ne va qu’en s’accroissant. Rien n’arrête les dépravations d’une humanité qui n’est plus retenue par une bride quelconque dans son désir de jouissance et de gain illimités. Au lieu de cultiver la terre que Dieu nous a confiée, nous la détruisons. La couche d’ozone s’effrite, ce qui risque fort de livrer notre planète sous peu à des radiations nocives. L’exploitation effrénée de nos forêts sans le souci de restaurer l’équilibre bio-chimique de leurs sols (l’élimination de feuillus au profit des conifères a détruit l’équilibre que donnait aux sols l’existence de forêts mixtes), conduit à l’affaiblissement de la résistance de nos arbres et à ce qu’on appelle « la mort des forêts ». Car toute maladie se développe sur un terrain préalablement miné.
Le pire est que les solutions exclusivement techniques que nous trouvons ne font, à la longue, que provoquer des difficultés plus grandes encore. Car le mal dont nous souffrons n’est pas d’abord technique mais spirituel, refus de la souveraineté sur nous du Créateur ; et moral, révolte contre Ses bonnes lois. Souvenons-nous que la création tout entière gémit sous le poids des impiétés spirituelles et des iniquités morales des hommes (Rom. VIII). Et cela toujours davantage à mesure que croit la révolte et le péché de l’humanité. Car la Bible nous enseigne la solidarité de la nature et de son vice-roi, l’homme. L’impasse écologique ne pourra que durer, que progresser, tant que les hommes persisteront à tourner le dos à Dieu et à ses lois.
Prenons un autre domaine. La musique elle-même (à entendre les sons produits par la plupart des compositions populaires et classiques actuelles) n’est pas seulement en crise : elle fait durablement crisser nos oreilles, crier merci (pitié !) à nos nerfs meurtris. Comment aller plus loin dans le volume abrutissant, dans le rythme obsédant que ne le fait le punk rock actuel ? Non seulement les thèmes de violence, de sexe, de refus de tout ordre, de satanisme prolifèrent dans cette musique adressée avant tout à notre jeunesse désarmée, mais cet esprit de mort, cette haine de la vie, s’inscrivent dans sa structure musicale même.
La musique classique atonale ne s’en porte guère mieux. Les avertissements d’un Ernest Ansermet sur les dangers qu’entraînerait la destruction de la tonalité, du langage même de la musique, langage enraciné dans la réalité elle-même et par conséquent dans la nature humaine, n’ont guère été entendus (Ernest Ansermet : Les fondements de la musique dans la conscience humaine, La Baconnière, Neuchâtel, 2 vol). L’ordre organique que représente la musique tonale ayant été rompu, les notes séparées les unes des autres ne sont devenues que des sons où la rationalité abstraite du compositeur cherche à imposer un sens arbitraire qui ne peut qu’être insensé, absurde.
Le mouvement tout entier de la civilisation moderne depuis la Renaissance va dans la direction d’une rupture de ses amarres avec l’ordre créé, avec le Créateur, afin que l’homme puisse enfin lui-même, à partir d’une réalité disloquée, recréer dans sa tête et imposer par la violence à toute la réalité, un nouvel ordre parfait.
En politique ce fut là le dessein clair de Hobbes, de Rousseau et de Marx. En philosophie celui de Descartes et de Kant. En biologie celui de Darwin et d’Oparine. En théologie de Wellhausen, de Bultmann, de Barth et de Küng. En musique classique de Schoenberg et de Webern. Dans tous les domaines on peut reconnaître le slogan de la révolution moderne : Dissoudre pour construire tout à neuf : Dissolve ut coagitur. Non pas réformer, reconstruire, rétablir dans le respect de la réalité, de la tradition vraie, de la Révélation, mais comme nouveau créateur humain, tout raser pour bâtir la cité parfaite des hommes. C’est la doctrine païenne de la destruction créatrice ; celle du Carnaval, de la Révolution, de la lutte des espèces ou des classes qui, en elles-mêmes auraient la capacité de créer toutes choses. Une telle création nouvelle se ferait, en politique et dans les arts, dans la nature et dans la société : sans Dieu et sans sa loi, sans le respect de sa création et du passé, en se coupant du témoignage des sens et du langage humain, de celui des formes créées, sans recours surtout aux vraies lumières de la Révélation divine. Est-il étonnant alors que le grand dessein moderne n’aboutisse qu’à la nuit intellectuelle la plus opaque, à la cacophonie la plus complète, à la laideur sans fin, à la destruction des familles, à l’anarchie sociale et au totalitarisme démocratique ou despotique, pour tout dire, au chaos du mal et du péché ? Une telle démarche de destructuration de l’ordre créé, souvent avancée sous le prétexte de s’opposer aux abus existants, aboutit à le remplacer par une nouvelle structure fabriquée de toutes pièces par des hommes se souciant comme d’une guigne de l’ordre créationnel et de ses lois. Il constitue le fond même de la politique moderne.
Souvent sans même s’en rendre compte la pensée politique moderne a adopté la problématique athée et anti-créationnelle du philosophe anglais, Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes a explicitement cherché à renverser l’alliance politique et sociale que Dieu avait établie dès la création avec les hommes. Voici les termes de cette alliance : tout pouvoir vient de Dieu qui le délègue à certains hommes ; dès l’origine l’ordre créé est social, car la famille est constitutive de la société humaine ; les limites du pouvoir (la Loi divine) sont établies par Dieu et non par les hommes et ces lois immuables sont normatives tant pour l’individu que pour toute vie en société ; la société à la fois individuelle et sociale est un reflet de la Trinité, une en trois divines Personnes. L’exercice du pouvoir par les hommes est inscrit dans ce cadre général. En dehors de lui il devient abus et, en conséquence, foncièrement illégitime.
Hobbes, que l’on peut considérer comme le Darwin de la science politique, est parvenu à affranchir la pensée politique occidentale de son cadre réel. À l’acte créateur et ordonnateur originel de la société par Dieu, Hobbes a substitué un mythe des origines, tout comme Darwin a remplacé la création divine ordonnée et stable de l’univers et de la vie par la fiction mythologique de l’évolution de toutes choses. Toute la pensée politique occidentale dominante a, de longue date, emboîté le pas à Hobbes mais de manières assez diverses. Il faut ici nommer des penseurs aussi influents que Locke, Montesquieu, Rousseau, Bentham, Austin, Marx, Lénine, Kelsen, etc. qui ont tous travaillé dans le sens d’une politique arrachée aux normes de la loi divine, à l’ordre inchangeable de la réalité créée, à Dieu.
Au commencement, pour Hobbes, prévalait un état de nature mythique, pure hypothèse spéculative, constitué d’hommes libres et égaux détachés totalement les uns des autres et individuellement entièrement souverains, décidant d’eux-mêmes de leur intérêt propre, du bien et du mal. Ces hommes ne pouvaient qu’entrer en conflit violent et s’entre-détruire. En conséquence, pour se préserver d’une anarchie aussi meurtrière le mythe hobbesien des origines précise que, par un contrat social fictif, ils auraient tous au même moment abrogé leur souveraineté pour la déléguer à un seul des leurs. Du coup celui-ci devenait runique souverain, dépositaire du droit exclusif de législation et soumis à aucune norme, à aucun contrôle extérieur.
Ce souverain, monarchique dans la pensée de Hobbes, est devenu parlementaire dans celle de Locke et populaire dans le système de Rousseau, de la Révolution française, et des démocraties justement appelés populaires ; car le mot peuple dans le jargon de Rousseau et de la Révolution (repris par les communistes) ne veut pas dire l’ensemble des citoyens, mais l’endroit de la société où réside effectivement la souveraineté: Comité de Salut Public, Club des Jacobins, Parti, etc. Ces illustrations politiques d’ordre secondaire ne changèrent rien aux fondements mêmes du système anti-divin, indépendant de la loi divine et sans lien aucun avec l’ordre de la réalité, inventé par Hobbes. Ainsi fut instituée la conception moderne de l’État entièrement indépendant de tout ordre créé et de toute loi placée au-dessus de lui. C’est sous et dans cet État que nous vivons aujourd’hui et c’est cette conception de l’État absolu qui explique le caractère illimité de la législation moderne à l’est comme à l’ouest. Hobbes maintenait cependant, face à cet État-Léviathan, un domaine privé de droits humains individuels inaliénables, mais dont le contenu était également soustrait à toute notion d’un ordre social permanent ou d’une référence à une Loi divine au-dessus de l’homme.
Ce système, aujourd’hui universellement adopté, explique en lui-même pourquoi les solutions innombrables que proposent nos législateurs – parlementaires ou despotiques – ne font qu’aggraver la crise dans laquelle nous nous trouvons, car toutes ces solutions sont en principe entièrement arbitraires (parfois le bon sens et le respect de la loi de Dieu peuvent prévaloir un instant sur l’idéologie) car ni ordonnées par une saine conception de l’ordre de la réalité sociale et politique créé, ni limitées par les normes d’usage établies par le fabricant de la société, Dieu. Nous voyons ainsi que nos deux démocraties « populaires » et « libérales », sous leurs apparentes différences et malgré les plus grandes commodités accordées aux individus par l’une d’entre elles, sont également, en fin de compte, de nature totalitaire. Car en refusant Dieu comme finalité sociale et politique elles se prennent elles-mêmes pour leur propre finalité, elles se divinisent. Ainsi le système politique indépendant de Dieu et de la réalité, garantit lui-même la permanence de la spirale des crises que nous vivons. Car il refuse la souveraineté de son seul vrai Roi, notre Seigneur Jésus-Christ.
Nous pourrions poursuivre l’énumération et l’analyse des crises du monde moderne. On n’en finirait pas car un monde sans Dieu, sans soumission à la loi divine, sans respect de la réalité, est comme un organisme physique affaibli par ses propres dérèglements. Il est envahi d’agents hostiles qui assurent la permanence de son état de crise. On en vient même, tant le dérèglement des esprits est devenu grand, à proposer ces agents hostiles comme remèdes. Jean-François REVEL dans son dernier ouvrage, La connaissance inutile (Grasset, Paris, 1981 confirmait cette constatation en relevant à quel point notre société refusait l’information vraie devenue inutile pour elle car indiscernable de la fausse, faute de critères stables et de sens de la réalité. Comme au temps du prophète Ésaïe Dieu nous dit aujourd’hui :
Va, tu diras à ce peuple :
Écoutez toujours, Mais vous ne comprendrez rien !
Regardez toujours, Mais n’en apprenez rien !
Rends insensible le cœur de ce peuple,
Endurcis ses oreilles Et bouche-lui les yeux,
De peur qu’il ne voie de ses yeux
N’entende de ses oreilles.
Ne comprenne avec son cœur
Qu’il ne se convertisse
Et ne soit guéri. Ésaïe 6:9-10
Peut-on alors être étonnés qu’un tel monde soit si aveugle sur ceux qui le dirigent véritablement ? Qu’il tombe si joyeusement en pâmoison devant le premier prestidigitateur habile, fin, faux et courtois… et sans scrupules, venu de l’est ?
« Dieu leur envoie une puissance d’égarement, pour qu’ils croient au mensonge. » 1. Thessaloniciens 2:11
La crise mondiale de sens et de société, d’écologie et de vie, d’information et de politique est manifestement envoyée par Dieu lui-même à une humanité révoltée contre son bon Créateur, contre le Sauveur débonnaire. Une telle crise a pour but le jugement temporel et éternel de certains et la repentance de ceux qui sont destinés à la vie, tant ici-bas que dans l’éternité. La proclamation de la Vérité, Loi et grâce, Jugement et miséricorde, ne peut qu’endurcir le cœur et les pensées de ceux qui refusent obstinément les grâces que Dieu leur offre. Mais pour d’autres, ce message difficile de jugement sur nos œuvres vaines, conduit à se dégager tant de nos péchés personnels que de ceux de notre civilisation et à se tourner vers le Seigneur Jésus-Christ, Sauveur et Roi.
En Lui, par cette vie nouvelle à laquelle nous avons accès par sa croix, sa résurrection et par le don du Saint-Esprit (vie qui est celle de la nouvelle création), nous pouvons résolument travailler au développement actuel du règne de Dieu sur terre. Ce règne, qui se manifestera pleinement dans le monde à venir, peut déjà se voir ici-bas dans la régénération et la transformation d’hommes et de femmes à l’image de Jésus-Christ, dans la renaissance et la réforme de l’Église de Dieu, dans la restauration d’une civilisation, d’une société, d’une vie politique conformes à l’ordre créé et à la loi divine. Un tel monde connaissant un commencement réel de restauration fera, par sa force d’expansion elle-même, disparaître les excroissances parasitaires si dominantes aujourd’hui. Il se montrera utile aux hommes et son rayonnement, même partiel, conduira à ce que le nom du Dieu vivant et vrai soit à nouveau glorifié parmi les nations de la terre.
« Heureux le peuple dont l’Éternel est le Dieu. » Psaume 144:15
Jean Marc BERTHOUD