Nairobi : 21 novembre – 1 décembre 1994
La conférence PACLA II (Pan African Christian Leadership Assembly), qui s’est tenue à Nairobi du 21 novembre au ler décembre 1994, a représenté un événement important dans le monde protestant africain (protestant au sens très large du terme), puisqu’elle a réuni quelque huit cents délégués venus d’environ quarante-cinq des cinquante-cinq pays d’Afrique (un tiers environ des délégués étant francophones). Anglicans, méthodistes, évangéliques, charismatiques, presbytériens, réformés, coptes, voire églises africaines nationales, étaient représentés, réunis pour discuter ensemble du problème du « leadership » chrétien en Afrique, de la crise qu’il traverse et de la manière dont cette crise a affecté les sociétés africaines. Sujet certainement brûlant, dont les questions qu’il suscite n’ont sans doute pas reçu durant les sessions plénières les réponses qu’elles méritaient, même si un travail réel a été effectué dans les quelque 22 groupes de travail et autres commissions auxquels des thèmes particuliers avaient été confiés.
PACLA II (qui se veut la continuation de PACLA I, tenu en 1976 également à Nairobi) réunissait pour la première fois deux associations de dénominations protestantes africaines, l’AEA (Association des Évangéliques en Afrique, présidée par le Dr. Tokunboh Adeyemo, du Nigeria), et l’AACC (All Africa Conference of Churches, présidée par le Dr. Jose Chipenda, d’Angola). Le premier de ces deux groupes représentant nettement la tendance évangélique, tandis que le second illustre davantage la tendance œcuménique au sein des églises protestantes africaines.
Outre les contacts précieux qui se forgent au cours de telles rencontres (notamment avec certaines personnalités tout à fait remarquables), PACLA II a souvent révélé, de manière parfois inattendue, la nature de cette crise qui affecte le leadership chrétien africain, à travers même le style et le contenu des interventions de divers orateurs. Un biblicisme forcené et inarticulé chez certains, des bouffées d’inspirations soudaines attribuées au Saint-Esprit chez d’autres, un recours à la prière trop souvent envisagée comme palliatif à une réflexion chrétienne approfondie, des éléments de théologie noire (diversement appréciés des participants du reste), voilà quelques-uns des éléments qui, à mon sens, devraient être portés au passif de PACLA II.
On aurait tort cependant de ne souligner que ces aspects, sans signaler que d’autres éléments, même si moins saillants, méritent d’être portés à l’actif de cette rencontre panafricaine : discussions fructueuses, critiques à la portée profonde faite par certains délégués contre la tendance qui consiste à ne pas accepter et assumer l’héritage de l’Église universelle, recherche d’une « vision du monde » chrétienne plus consistante, remise en cause, par bien des évangéliques eux-mêmes, d’une certaine forme de désengagement vis-à-vis du monde qui a conduit à un dualisme aux conséquences dramatiques, évaluation lucide de la situation de la famille africaine (celle de bien des « leaders » chrétiens notamment), dénonciation de l’oppression dont les femmes africaines, même en milieu chrétien, sont les victimes, etc.
La mouvance œcuménique à PACLA II n’a pas été la moins prompte à parler clairement des maux sociaux, politiques et économiques dont souffre l’Afrique, mais, à en juger par le document final de recommandations, la réaction à cet état de choses se traduit dans bien des cas par une demande de multiplication d’activités ecclésiales non seulement irréalistes, mais également erronée sur le plan principiel. L’Église en tant qu’institution – et non les chrétiens émancipés – est considérée comme le seul agent de changement et d’amélioration des sociétés africaines. S’occupant de tout sous prétexte d’engagement dans le monde, elle se voit conférer la tâche d’ouvrir des antennes spécialisées concernant tous les domaines, et de faire de ses pasteurs des économistes, psychologues, urbanistes, etc. Dans ce processus, elle devient un contre-pouvoir chargé de pallier les déficiences des États africains déboussolés. Naturellement, elle perd du même coup ce qui est sa raison d’être et sa mission, celle de proclamer la souveraineté de Christ sur toutes choses et d’ouvrir les croyants à la compréhension transformatrice et réformatrice de la Parole de Dieu envisagée sous l’angle de la royauté du Christ. Or, seule une telle compréhension peut libérer, émanciper les croyants pour les amener à prendre de manière adéquate leurs responsabilités dans la société.
À contrario, les activités mentionnées plus haut ne seront pas envisagées d’un point de vue biblique, mais vraisemblablement traitées selon la mode sécularisée du jour. Si de telles actions peuvent avoir un effet positif de manière locale et ponctuelle, elles seront, à mon sens, incapables d’opérer une réforme durable de la société, dont il est à craindre que les structures profondes demeurent inchangées.
Tout cela montre naturellement combien positif et fructueux l’apport réformé pourrait devenir en Afrique, compte tenu également de l’ouverture d’esprit dont font preuve tant d’Africains rencontrés à PACLA. Conscients des limites du christianisme tel qu’il a souvent été apporté sur ce continent, ils ne se fient pas aux statistiques déclarant que le christianisme est la religion qui croît le plus vite en Afrique. À cet égard, je n’ai pu que constater non sans un brin de tristesse la présence de certains représentants occidentaux d’organisations spécialisées dans les campagnes d’évangélisation type fast-food. De tels représentants donnent par trop l’impression de « businessmen bulldozer » heureux de rapporter chez eux les dites statistiques, mais ne se souciant pas de laisser sur place les Africains aplatis sur tous les plans. Or les chrétiens africains font preuve d’une vitalité remarquable, qui se heurte trop souvent à des obstacles à peine surmontables (guerres civiles, tribales ou inter-états et conditions économiques désastreuses entre autres). Dans bien des cas, la naissance ou la survie des églises est la toute première préoccupation de ces chrétiens. Il ne faut pourtant pas perdre de vue que les fondations une fois installées, il faut immédiatement bâtir solidement dessus, sous peine de n’avoir pas de toit sous lequel s’abriter (et dans ce cas, à quoi bon les fondations ?). Naturellement, je ne parle pas ici du bâtiment où se déroule le culte.
Avant de terminer, je voudrais signaler le rôle stratégique joué par les Groupes Bibliques Universitaires auprès des futures élites africaines, rendant hommage à la lucidité de certains de leurs dirigeants rencontrés à PACLA, et appeler à une réflexion sur les moyens qui peuvent être avancés pour aider ces groupes à accomplir leur tâche toujours plus fidèlement (notamment en mettant à la disposition des représentants régionaux ou nationaux des GBU du matériel écrit valable, susceptible de les intéresser).
Eric KAYAYAN[1]
[1] Eric Kayayan est professeur de français à l’université de Potchefstroom en République d’Afrique du Sud.