Voir Dieu à l’œuvre de nos jours, n’est-ce pas là le désir ardent de tout chrétien ? Voir Dieu agir dans un réveil, dans des conversions ; voir son bras étendu, expérimenter Dieu parmi nous. D’une part nous crions avec Ésaïe : « Ah ! si tu déchirais les cieux et si tu descendais, les montagnes s’ébranleraient devant toi ! » (Ésaïe 64:1). D’autre part, nous voulons tous avoir une plus grande assurance que Dieu est avec nous. À écouter certains milieux évangéliques, il ne suffit pas que Dieu ait promis d’être avec son peuple, qu’il s’appelle Emmanuel ; ce qu’ils veulent n’est pas une assurance historique, verbalisée, mais une assurance actuelle, qu’on peut expérimenter. Si seulement Romains 8:37 se lisait ainsi : « Mais dans toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous aime. » Pourtant le texte dit bien celui qui nous a aimés, là, à la croix, dans l’histoire, il y a 2000 ans. Il semble que pour certains, les preuves données par Dieu dans sa Parole, preuves de sa présence et de son amour, ne sont plus suffisantes, bien que nous ne voulions pas nier le fait indéniable qu’il plaît à Dieu, de temps en temps, d’agir par des réveils éblouissants.
Que penser alors de Toronto ? Dieu est-Il en train de satisfaire cette soif de réveil et d’assurance ? Avant tout, il nous incombe de tester toute doctrine (I Jn 4:1 ; I Thess. 10:19-22) et cela sous l’éclairage de la Parole (Ésaïe 8:20 ; Actes 17:11). Au lieu d’être faciles à duper, nous sommes appelés à faire preuve d’un bon jugement (Mat. 7:1,5 ; Jn. 7:24 ; I Cor 14:20). Dieu ne nous donne pas le droit de mettre une expérience au-dessus de la vérité, encore moins s’il s’agit d’une expérience que l’on prétend venir de lui-même. Les ravages de l’existentialisme kierkegaardien, du saut irrationnel dans le vide, nous avertissent que se laisser aller conduit à se laisser tromper.
Une évolution historique
Comme l’exige l’exégèse correcte de la Parole, il faut tout examiner dans le contexte qui lui est propre. Toronto, donc, n’est pas sorti d’un vide. Elle détient sa propre évolution. Certains diront qu’elle n’est rien d’autre que le remaniement de certaines anciennes pratiques néo-pentecôtistes des années 60. Certes on y trouve des ressemblances. Mais remontons plus loin. L’enthousiasme ou le fanatisme a une longue histoire. Commençons par les prophétesses montanistes du 2ᵉ siècle qui prônaient de nouvelles révélations (qui se sont avérées fausses), l’exercice de dons spectaculaires, une eschatologie aberrante qui mettait l’accent sur la proche venue de Christ, bref un libéralisme expérimental, une super-spiritualité. Et cette tendance fanatique a surgi de temps à autre dans chaque siècle de l’histoire de l’Église : les Manichéens (3ᵉ siècle), les Pauliciens (Byzance, 8ᵉ siècle), les Bogomils (gnostiques bulgares) et les Albigeois (Cathares-Moyen Âge), les Camisards et certains leaders piétistes allemands (17ᵉ siècle), le Méthodisme perfectionniste (18ᵉ siècle), le charismatisme en gestation d’Edward Irving (19ᵉ siècle), le Pentecôtisme, le néo-Pentecôtisme, le Mouvement charismatique et la Troisième vague (20ᵉ siècle).
Il ne s’agit donc pas de phénomènes isolés sans arrière-plan historique. Toronto est bel et bien dans la lignée enthousiaste et fanatique – des réunions qui durent plusieurs heures, où la louange tient une grande place pour créer la bonne ambiance et préparer un sol fécond de suggestion et d’imagination ; un court message basé sur l’anecdote et l’expérience personnelle plutôt qu’un exposé biblique ; un leader influent (dont le show-business ferait verdir de jalousie tout Hollywood) qui invite les gens à se laisser toucher par l’Esprit. Alors se déroulent toutes sortes de manifestations. Mais peut-on y constater d’autres marques plus inquiétantes ?
L’Expérience irrationnelle avant tout
Examinons les phénomènes qui ont lieu pendant ces réunions. (Pour cette analyse, je suis redevable à un article du pasteur Yvan Nicolet, de la Chaux-de-Fonds.)
1) Le tomber
Aussi appelé le repos dans l’esprit, et dans les années 60 appelé être tué dans l’esprit, le tomber provient d’une faiblesse dans les jambes. La plupart vivent des impressions intérieures très fortes pendant qu’ils tombent, certains sont inconscients. Ce n’est pas un acte volontaire, mais une puissance invisible qui ramollit les genoux. Tous tombent en arrière, chose non sans signification.
2) Les tremblements
Ils peuvent être réguliers ou irréguliers ; une ou plusieurs parties du corps se mettent à trembler comme si la personne recevait des chocs électriques. Ils sont accompagnés parfois de contorsions corporelles qui peuvent être très violentes – gesticulations de toutes sortes, même lorsque les gens sont aplatis par terre. Plus cela est bizarre, plus l’Esprit est à l’œuvre, dit-on, par exemple le jogging sur place pendant un quart d’heure.
3) La sensation d’ivresse
Elle se manifeste par des paroles confuses, des capacités motrices diminuées et des vertiges incontrôlables. Certains ne peuvent plus conduire, ni travailler pendant des heures, voire des jours.
4) Les rires
Ce sont les crises de fou rire incontrôlables qui caractérisent ces réunions depuis le commencement. Elles ne sont pas liées à ce qui se passe dans la réunion (à moins que cela ne soit les blagues du leader). Quelqu’un est en train de parler, de prier, et partout dans l’assemblée, des explosions de rire surgissent spontanément, même pendant la prise de la Cène ou pendant une lecture biblique. Les manifestations les plus sauvages d’animaux telles que le mugissement, le grognement et le rugissement de lion, ont garanti une publicité mondiale de ce phénomène.
5) Des soi-disant révélations prophétiques
Rien d’anormal chez les fanatiques ; plusieurs personnes disent avoir reçu des visions, des rêves et des paroles prophétiques comme si Dieu parlait directement à travers eux.
6) Les onctions du Saint-Esprit
Les leaders invitent les gens à recevoir l’onction du Saint-Esprit. Benny Hinn, évangéliste américain du saint rire, enseignait à son auditoire à respirer l’onction rapidement pendant un culte à la TV. Force est de constater que respirer l’onction est une pratique dans les religions orientales. En effet, une nouvelle onction nous est promise, qui donnera à ceux qui l’auront reçue un grand pouvoir sur les autres.
7) Le désordre
Des gens qui rient, qui tapent leur tête contre les murs, qui tapent du pied et crient, qui essaient d’aller aux WC mais ne le peuvent à cause de réactions physiques incompréhensibles et incontrôlables, qui s’évanouissent et restent par terre pendant des heures entières.
8) L’imposition des mains
En fin de réunion on fait un appel et on assiste de nouveau à une imposition des mains générale sur tous ceux qui la désirent. Souvent, après l’imposition, les personnes tombent à terre – à la renverse.
Les effets
Beaucoup de ceux qui sont allés à Toronto en reviennent réjouis ; ils témoignent avoir bénéficié d’une guérison intérieure, d’un approfondissement de la foi, d’un plus grand amour pour le Seigneur et pour les âmes perdues ; un pasteur baptiste de Wimbledon en Angleterre[1] dit que son église a reçu une appréciation plus grande de la gloire de Dieu, et une unité d’église renouvelée. D’autres parlent d’une repentance renouvelée envers ceux de l’église avec qui ils gardaient rancune. Par contraste, d’autres en sont revenus sceptiques, se demandant comment l’Esprit Saint pouvait être l’auteur de telles manifestations. Un pasteur charismatique de Bristol en Angleterre avait quitté une réunion à Toronto, assez soucieux, déçu et triste, lors d’une lecture biblique. « Pendant que quelqu’un priait L’Agneau qui a été immolé est digne… des rires incontrôlables ont éclaté. Il lisait Ésaïe 55 – encore des rires, Il est allé à la croix et l’a enduré – encore des rires. Je ne pouvais concilier le fait que, en même temps que la lecture qui attirait leur attention sur le sacrifice de Christ, des rires incontrôlables – apparemment l’œuvre du Saint-Esprit – se produisaient[2]. »
Certains ont dit au Seigneur : « Si cela ne vient pas de toi, ne permets pas que l’on vienne prier pour moi » et personne n’est venu.
La justification par les résultats
Le fait que quelques personnes voient des résultats bénéfiques dans leur vie ne signifie pas qu’au fond cela soit nécessairement l’œuvre de l’Esprit Saint. Cela pourrait être l’effet de l’émotion du moment, de l’hystérie, de la transe hypnotique. L’efficacité de l’hypnothérapie, où le candidat et mis en transe et se remet de sa maladie par de puissantes suggestions, a été attestée dans le passé, et cela dès 1784, par La Faculté de Médecine de l’Académie des Sciences et La Société royale de Médecine sous Louis XVI, lors des découvertes de Franz Anton Mesmer (1734-1815), d’où le mesmérisme. Aujourd’hui, l’hypnothérapie connaît une recrudescence dans les milieux paramédicaux.
Mais des expériences spirituelles, aussi bonnes soient-elles, ne constituent pas la preuve de l’authenticité du mouvement qui les propage. Les gens appartenant à d’autres religions ou faisant diverses thérapies connaissent les mêmes sentiments et les mêmes résultats ; joie, amour, paix, visions, guérisons, bien-être, rencontres surnaturelles. Ils peuvent, eux aussi, démontrer des vies changées, pour valider leurs pratiques et leurs doctrines. Rien de tout cela ne prouve que ces gens sont dans la volonté de Dieu. Même les miracles ne sont pas une preuve de Sa présence (Mat. 7:22-23 ; 2 Thess. 2:9). Eve avait trouvé bon ce qui était pourtant en dehors de la volonté de Dieu. D’ailleurs, les mêmes changements se trouvent dans les milieux non-charismatiques, sans avoir recours à des phénomènes spéciaux – cela par une obéissance volontaire et joyeuse à la Parole de Dieu. Le seul test valable pour nous, chrétiens, de l’authenticité d’un mouvement est ce que dit la Parole de Dieu. Les résultats et les fruits sont des critères insuffisants. Il ne faut jamais mettre l’expérience avant la vérité ; c’est la vérité qui définit la bonne expérience. Les relations sexuelles sont un don de Dieu. Mais toute expérience sexuelle n’est pas aussi valide qu’une autre. C’est sa conformité à la règle objective de la Parole de Dieu qui nous informe sur la validité de toute expérience et l’authentifie. Tout chrétien sait que les pires expériences peuvent être, sous la souveraine main de Dieu, parmi les plus bénéfiques. La vérité doit prévaloir sur l’expérience, elle doit valider ou invalider toute expérience.
Dieu peut-il utiliser de telles choses – bien qu’elles ne proviennent pas de Lui – pour le bien de son peuple ? Oui, il le peut, mais cela ne valide pas la chose qu’il utilise (il s’est servi de nations impies, l’Assyrie et Babylone, pour châtier son peuple). On ne doit pas confondre la folie de l’homme et la grâce de Dieu, ni justifier la folie de l’homme à cause de la grâce que Dieu peut y manifester.
Les fondements bibliques
Il y en a de très peu. De moins en moins, dans les milieux charismatiques, a-t-on besoin de justifier une expérience quelconque par la Parole de Dieu puisque tout ce qui se passe se fait sans référence à la Parole, ou va au-delà de la Parole. Quand le Saint-Esprit agit, disent les leaders, il peut se produire des choses qui ne sont pas bibliques, qui sont au-delà de la Parole, mais qui ne sont pas nécessairement de mauvaises choses – elles n’ont tout simplement pas de références dans les Écritures. Inévitablement, ceci mène à des expériences qui n’ont aucune amarre doctrinale (donc des expériences à la dérive). Dans Alpha magazine de juillet 94, un prédicateur charismatique connu en Angleterre a déclaré que certaines choses ne sont « ni bibliques, ni antibibliques ; elles sont tout simplement NON-bibliques ». Remarquable casuistique ! S’il s’agissait d’un mouvement de Dieu, comme les leaders le proclament, il est certain qu’il aurait un fondement biblique clair et précis.
Examinons, pour deux de ces phénomènes, les versets bibliques auxquels ils font appel et la réponse que donne la Bible.
a) Le tomber
Les versets utilisés pour justifier le tomber actuel, en arrière, sont : Gen. 2:21 ; 15:2 ; 17:17 ; Ez. 1:28 ; Dan. 8:17 ; 10:9 ; Apoc. 1:17. Mais dans la Bible, le tomber en arrière n’est pas une bénédiction. Selon le contexte des versets mentionnés, il s’agit d’une malédiction, un signe de jugement, de condamnation : Gen. 49:16-17 ; Lév 26:36-37 ; I Sam. 4:18 ; Ps. 36:13 ; Es. 28:13 ; Jér. 6:15 ; Lam. 1:13 ; Jn 18:6 ; Ac. 9:22, 26. Quand on se prosterne, dans la Bible, on le fait face contre terre, en avant ; c’est une marque de respect ; par exemple : Gen. 17:3-4 ; Nom. 20:6 ; Mat. 26:39 ; I Cor. 14 : 25 ; Apoc. 4:10-11.
b) Les rires
Les versets utilisés sont : Gen. 18:12-13 ; Ps. 126 ; Ecc. 3:4 ; Jn 15:11 ; 17:13.
Mais aucun texte de la Parole ne suggère, même de loin, cette forme de cure par le rire ou par les pleurs, qui se rapporterait à une expérience avec Dieu, même s’il est vrai qu’une rencontre avec Dieu peut susciter joie ou affliction, Ném. 8:9. Au contraire, les quelques références au rire dans la Bible sont presque toutes négatives. Le rire est arrogant ou méprisant : Ps. 2:4 ; Mat. 5:4 ; Luc 6:25-26 ; Jac. 4:8-10. Il y a une différence entre la joie et le rire. La joie authentique fait partie du fruit de l’Esprit, Gal. 5:22, et résulte d’une foi sincère en la Parole de Dieu, Rom. 15:13, ou consécutivement à une épreuve ou à une souffrance à cause de Jésus II Cor. 8:2 ; Jac. 1:2.
D’autres marques plus inquiétantes et les origines possibles de ce phénomène
a) On nous dit de ne pas tester, mais de se laisser aller. Le discernement n’est plus toléré ! Ceci est la tactique des sectes pour intimider leurs victimes.
« Serait-ce la façon dont Dieu fait entrer le dernier grand réveil avant le retour de Jésus ? Que cela soit ou non, nous pouvons sentir l’Esprit qui bouge – et nous le suivons de près ! Ne mettez pas l’orteil dans l’eau pour le tester ! N’attendez pas ! Sautez dans cette rivière qui coule ! »
« Il nous faut être complètement ouverts au mouvement de l’Esprit Saint. Nous ne devons jamais être fermés au point de ne pas distinguer que Dieu est en train de faire quelque chose de nouveau et de rafraîchissant que notre esprit fini ne peut comprendre ! Contentons-nous d’en jouir sans vouloir comprendre Dieu[3]. »
« Vous ne pouvez comprendre ce que fait Dieu dans ces réunions, avec un esprit analytique. La seule façon par laquelle vous pouvez comprendre ce qui se passe, est avec votre cœur[4]. »
Mais le cœur est tortueux par-dessus tout et il est incurable… (Jér. 17:9). A.H. Williams de l’Épiscopal Church, à Lakeland en Floride, de rajouter :
« Ce dont on a besoin aujourd’hui, c’est une démonstration de la puissance de Dieu et pas seulement encore des mots. Les mots n’ont aucun sens dans notre société actuelle. Les signes et les merveilles sont les seules choses qui peuvent capter l’attention[5]. »
Mais la foi ne vient pas par des signes et des miracles, Rom. 10:17, Mat. 12:39. Donc nous devons examiner nous-mêmes, II Cor. 13:5. La Bible souligne à plusieurs reprises l’importance d’un esprit sain, Actes 17:11, Phil. 1:9, Rom. 12:2. Nous ne devons jamais être crédules, faciles à duper.
b) L’arrivée d’une élite spirituelle qui condamne les autres : ceux qui ont eu les expériences ont le badge de la vraie spiritualité, ceux qui n’en ont pas sont inférieurs ou, pire, résistent à l’Esprit, commettent le blasphème contre l’Esprit et le péché impardonnable. Mais si nous sommes soumis à la Parole de Dieu, seule révélation infaillible, nous ne devons pas craindre de telles accusations. Ce n’est pas un péché de tester ces prétentions, ni de ne pas rire lorsqu’on m’ordonne de rire, ni de rejeter une œuvre subjective et non-biblique. Aucun besoin de nous culpabiliser du tout !
c) Dans certains groupes (du moins en Amérique et en Angleterre), la nouvelle cure d’âme est l’intimidation et la coercition ! Ceux qui résistent à ce mouvement sont appelés laids, tristes, des figures d’enterrement, charnels, des tueurs de joie ; pendant les réunions, ceux qui ne se laissent pas aller ou subjuguer sous la formule magique du leader, ont le privilège d’être poussés par terre, d’avoir le pied de celui-ci posé sur leur estomac jusqu’à ce qu’ils rient ; d’autres reçoivent des coups de pied, pendant que le leader leur ordonne de ne pas résister à l’Esprit.
Les origines possibles de ce mouvement
L’expérience de l’évanouissement ou de la transe n’est pas nouvelle. L’un des défenseurs de cette expérience fut Maria Woodworth-Etter (1844-1924), prédicatrice itinérante de l’Église Holiness, qui prophétisait (faussement) que San Francisco serait détruite par un tremblement de terre en 1890. Elle prônait une expérience qu’elle appelait La Puissance, et il lui arrivait souvent de tomber dans une transe lors de ses réunions, les mains en l’air pendant plus d’une heure. Surnommée l’évangéliste-transe et même la prêtresse vaudoue, on l’accusait d’hypnotiser les gens. Ce qu’elle avait découvert en effet fut l’art séculaire de l’hypnotisme, rendu populaire en occident par Franz Anton Mesmer (1734-1815). Mesmer était un physicien qui pratiquait la guérison par l’hypnotisme au 18ᵉ et 19ᵉ siècle. Il avait développé la théorie du magnétisme animal qui donna lieu à des rencontres de guérison par la foi à Paris. Le magnétisme animal est reconnu comme étant à la base de l’occultisme moderne. Mesmer croyait que certains individus possédaient des puissances surnaturelles comparables aux puissances de l’aimant, pouvant être utilisées pour invoquer le surnaturel. Voici une description d’une de ces rencontres à Paris :
« Mesmer se promenait autour de la salle vêtue de sa toge violette de cérémonie, passant ses mains sur les corps de ses clients ou les touchant avec une longue baguette de fer. Les résultats variaient. Certains ne sentaient rien du tout, d’autres ressentaient un fourmillement d’insectes, d’autres encore étaient saisis de rires hystériques, de convulsions et d’attaques de hoquet. Certains avaient des accès délirants, qu’on nommait ‘la crise’ et qui étaient considérés comme étant très bénéfique pour la santé[6]. »
Un historien contemporain ajoute :
« Certains sont calmes, tranquilles et n’expérimentent aucun effet. D’autres toussent, crachent, sentent de légères douleurs, une chaleur localisée ou généralisée, des sueurs. D’autres encore, sont agités et tourmentés par des convulsions. Ces convulsions sont remarquables par le nombre qui en sont atteints, par leur durée et leur force. Elles sont précédées et suivies par un état de langueur ou de rêverie[7]. »
Il n’était pas inconnu des participants de se tenir la main en formant un cercle et d’avoir des vagues successives de chants pendant la réunion.
N’y a-t-il pas de frappants parallèles avec ce qui se passe aujourd’hui ? Une atmosphère grisante créée par des chants successifs, l’imposition des mains, de puissantes sensations, des rires hystériques, des convulsions, de l’agitation, des accès délirants – tous succédés par un état de sommeil ou de rêverie. Comme son équivalent mesmérien, cette expérience religieuse est provoquée par des suggestions puissantes ou le toucher (ou même la seule présence) d’un prophète influent. De plus, c’est une expérience ouverte à tous, sans réserve ni préjugés doctrinaux.
Cela n’a rien à voir avec la spiritualité chrétienne. La Commission envoyée par Louis XVI, roi de France, en 1784, pour examiner le phénomène Mesmer, dressa deux rapports qui conclurent :
« Cet homme-là peut agir sur n’importe quel autre homme, et presque selon sa volonté, en saisissant son imagination ; les gestes et les signes les plus simples peuvent avoir des effets des plus puissants ; et l’influence de l’homme sur l’imagination peut être réduite à un art, pratiqué avec méthode, sur des sujets qui ont la foi[8]. »
La découverte de Mesmer, à savoir qu’il pouvait contrôler ses clients à sa guise, est reconnue comme étant la première pierre de l’hypnotisme moderne. Il a exercé également une grande influence sur l’occultisme de plusieurs traditions qui vont d’Eliphas Levi, le magicien cabbaliste, au Mouvement spirite des États-Unis au 19ᵉ siècle (tables tournantes). Ces mouvements ont découvert qu’il est aisé d’entrer en contact avec des entités désincarnées, ou guides spirituels, c’est-à-dire des démons. Cela a aussi préparé l’avènement de la psychothérapie dont, selon un psychiatre du Journal of the Royal Society of Medicine, Franz Anton Mesmer en est un de ses initiateurs. Les parallèles avec les sectes du Nouvel Âge sont frappants.
Ce dont nous sommes témoins actuellement n’est autre chose qu’une espèce d’hypnotisme manipulateur. C’est ainsi que par des suggestions puissantes, un grand nombre de personnes faciles à duper voient leur vie bouleversée et sont entraînées loin de Dieu.
Sur le plan philosophique, les origines du phénomène remontent plus loin dans le passé. Car les hypnotistes modernes n’ont fait que remanier les techniques psychologiques et spirites des chamans anciens – les médecins-sorciers de la culture païenne – aujourd’hui habillés en vêtements modernes. Selon Fritjof Capra, professeur de physique à l’Université de Berkeley en Californie et adepte du Nouvel Âge :
« Les chamans (les sorciers) ont employé pendant des siècles des techniques thérapeutiques telles que le partage de groupe, l’analyse des rêves, la suggestion, l’hypnose, la visualisation, et la thérapie psychédélique, bien avant qu’elles ne soient redécouvertes par les psychologues modernes[9]. »
Comme les psychologues occidentaux ont souvent, sans le savoir, employé les pratiques anciennes des chamans, de même, les églises chrétiennes qui propagent le tomber ont rendu acceptable l’état de transe-possession du chamanisme aux brebis dupées qui fréquentent leurs cultes caractérisés par des émotions fortes.
Un vrai réveil ?
Quelles sont les vraies marques d’un réveil ?
1. Il est certain que dans un réveil il y a des moments où la présence de Dieu se fait ressentir, parfois même géographiquement. Certaines parties d’une ville peuvent, par exemple, être tangiblement marquées de la présence de Dieu, tandis que d’autres en sont privées. Par exemple, dans le réveil du Pays de Galles en 1904, un homme du Lancashire et ses deux filles avaient pris le train pour aller à Wrexham, pour être témoins du réveil qui se produisait près de cette ville, à Rhos. Étant étranger à ces lieux, le père demanda à un porteur comment savoir à quelle gare descendre, A Wrexham ? Pas besoin de le savoir, vous le ressentirez. « Je ne compris pas ce qu’il voulait dire avant d’être arrivé à Wrexham où nous avons pu ressentir la présence de Dieu jusque dans le train même[10]. » Or la bénédiction de Toronto prétend faire expérimenter la présence de Dieu, mais elle n’est, comme nous l’avons vu, que le produit d’une manipulation très charnelle, et même diabolique.
2. Dans un vrai réveil, les gens ont une conscience presque foudroyante de leur propre péché, jusqu’à les faire tomber dans le désespoir. Jonathan Edwards a écrit à ce sujet :
« A Northampton, Massachusetts, en 1735, la ville semblait être pleine de la présence de Dieu ; elle ne fut jamais si pleine d’amour, ni de joie, et pourtant si remplie de détresse, qu’elle ne le fut à cette époque-là[11]. »
Sur l’île de Lewis (au nord de l’Écosse), en 1949 pendant le réveil, il y avait des moments où la prédication était interrompue par des bruits de pleurs et de sanglots, et il fallait même arrêter la prédication à cause de la détresse qu’elle provoquait. Les gens avaient une vue si claire de la colère de Dieu à l’égard de leurs péchés qu’ils étaient bouleversés par la conscience de leur culpabilité, se demandant comment Dieu pourrait supporter que de telles personnes vivent un instant de plus. Ceci est parfaitement conforme au témoignage biblique : Ésaïe 6:5, Job 42:5-6, Luc 5:8.
Il faut constater que Dieu n’est pas un Dieu de désordre mais de paix. Le vrai réveil engendre un désir d’obéir à la loi de Christ et à l’enseignement des Apôtres. Il conduit à une participation humble et correcte de la Cène. Or, Toronto ne produit aucune conscience de péché, de détresse, de conviction de la sainteté et de la colère de Dieu. De telles choses sont parfois même considérées comme constituant un état d’esclavage dont il nous faut être libérés, parfois même par l’exorcisme. Et le désordre que produit Toronto ne mène qu’au chaos.
3. Un véritable réveil produit une vraie joie lorsque que les gens ont compris la miséricorde de Dieu manifestée en Christ à la croix. Il s’agit d’une joie qui ne peut s’empêcher de parler de tout ce que Christ a fait, qui ne peut contenir son amour pour le Sauveur, qui fixe son attention sur une contemplation de la gloire de Dieu et de l’excellence de sa grâce. Souvent, la force de cette joie est telle qu’elle produit une faiblesse corporelle, un effondrement physique, devant la prise de conscience de la gloire de Dieu. Or la joie que provoque Toronto n’est pas une réaction rationnelle aux vérités du péché, de la grâce, de l’excellence de Christ. Elle n’est qu’une manifestation de la chair, un déchaînement de l’exubérance naturelle où les gens sont incités à imiter et à rivaliser avec les expériences les plus exagérées et, pire encore, à s’abandonner à l’hystérie irrationnelle. Elle ne fait que produire une soif pour des expériences psycho-religieuses toujours nouvelles qui remplacent la vraie spiritualité chrétienne et qui mènent au rejet de la révélation biblique.
Certes, nous avons besoin d’un vrai réveil, d’une révélation renouvelée du caractère du Dieu que nous adorons ; une révélation de sa sainteté, de sa majesté, de sa grâce. Mais le vrai réveil ne se trouve pas dans la bénédiction de Toronto. Les adeptes de ce mouvement se sont ouverts à des expériences religieuses païennes où ce qui les contrôle n’est plus l’Esprit Saint mais n’importe quel esprit malsain, n’importe quel esprit envahisseur qui tire son origine de l’occultisme.
Comment réagir ?
Nous avons besoin de patience, de persévérance, et de beaucoup de discernement face à ce qui est une séduction spirituelle de premier ordre. Ceux qui, dans leur ignorance ou peut-être par leur fourberie, soutiennent ce mouvement ne sont pas en train d’éduquer des disciples à suivre Jésus-Christ. Ils préparent plutôt toute une nouvelle génération de médiums spirites dont les expériences religieuses ne diffèrent guère de celles de nombreuses sectes païennes, à la fois anciennes et modernes. Le christianisme du Nouvel Âge s’est engagé dans une guerre spirituelle contre le vrai Christianisme. Nous devons être prêts à défendre nos citadelles par les armes de Dieu, Eph. 6:12-13.
Nous devons donc rejeter carrément toute expérience qui n’a aucun fondement dans la Parole de Dieu, et qui mine cette révélation donnée une fois pour toutes. Au lieu de cultiver l’hystérie de masse, les églises chrétiennes devraient cultiver la repentance, l’obéissance à l’Écriture et une adoration respectueuse de Dieu avant que le temps de Sa miséricorde ne connaisse son terme et que le jugement ne vienne, I Thess. 2:1-12.
Bibliographie
- Que penser de la Bénédiction de Toronto ? Pasteur Y van Nicolet, La Chaux-de-Fonds, 1995.
- Is The Charismatic Movement A Revival ? S. Butler, Reformation Today, 1981.
- Laughter at the Airport, article dans Evangelicals Now, mensuel anglais, octobre 1994.
- We All Fall Down, article par A. Morrison, Diakrisis Publications, Crich, Derbyshire, 1994.
- Holy Laughter, par A.J. Dager, Media Spotlight, 1995, Redmond, WA.
- Compassion, octobre-novembre 1994, Neuchâtel.
Mark Troughton[12]
[1] Evangelicals Now, journal évangélique anglais, octobre 1994.
[2] Op. cit.
[3] Charles et Francis Hunter, Holy Laughter, Kingswood, Hunter Books, 1994, pp. 159, 103.
[4] Rodney Howard Browne, cité par Julia Duin, Praise the Lord and Pass the New Wine, Charisma, août 1994, p. 22.
[5] Cité dans Rodney Howard-Browne, The Touch of God, Louisville, RHBEA Publications, 1992, p. 73.
[6] R. Cavendish, The Magical Arts, Routledge, Keegan and Paul, 1984, p. 180.
[7] R.B. Ince, Three Famous Occultists, Gilbert Whitehead, 1939, p. 87-88.
[8] Op. cit., p. 107-108.
[9] Fritjof Capra, The Turning Point : Science Society and the Rising Culture, Flamingo / Collins, 1982, p 337.
[10] Peace and Truth, 1981, No 1, p. 8.
[11] A Narrative of Surprising Conversions, publié en 1957 par Revival Literature, 73rd Ave, Phila. 26, p. 25.
[12] Mark Troughton est pasteur assistant dans l’Église Baptiste de Lausanne où il est responsable d’un cours de formation de pasteurs dans le cadre de l’Église locale.