Écriture Sainte et Tradition

Avertissement

Les textes qui suivent sont largement constitués de citations tirées de divers ouvrages traitant de l’organisation et de la doctrine de l’Église catholique romaine. Les ouvrages utilisés sont les suivants : A. Antomarchi, Rome face à l’Évangile, Société Centrale d’Evangélisation, Paris, 1950 ; Jacques Blocher, Le Catholicisme à la lumière de l’Écriture Sainte, Les Bons Semeurs, Paris, 1961 ; Fausto Salvoni, Dois-je renoncer à ma soutane ?, L’Église du Christ, Paris, 1957 ; C. Chiniquy, Chiniquy, Les Éditions Beauport, Trois-Rivières, s.d.

Cette étude n’intéressera pas ceux qui ne croient pas que la Bible est inspirée de Dieu et en conséquence infaillible et qu’elle est directement la Parole de Dieu. Si on ne croit pas aux écrits de Moïse, c’est-à-dire, à l’Ancien Testament, comme le faisait Jésus, il est évident qu’on ne croira pas à ceux du Nouveau. Voici ce que le Christ a déclaré à ceux qui ne croyaient pas en lui :

Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, par ce qu’il a écrit de moi. Mais si vous ne croyez pas à ses écrits, comment croiriez-vous à mes paroles ? (Jean 5:46-47)

Selon la doctrine catholique, la Bible est inspirée et infaillible ; elle est directement Parole de Dieu. Cependant, elle n’est pas indépendante de la Tradition. La Tradition et l’Écriture constituent ensemble l’unique dépôt de la révélation. La Tradition se trouve consignée surtout dans l’enseignement des Pères de l’Église, dans les décrets des Conciles et dans les décisions du Magister de l’Église romaine. La Bible reçue dans l’Église catholique romaine comprend les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que des livres Apocryphes de l’ancienne dispensation qui ne figuraient pas dans le canon de la Bible – la Tanak – accepté par le Judaïsme du temps de Jésus.

Selon la doctrine catholique, la Bible des Septante – qui contient ces Apocryphes – serait plus complète que celle des Hébreux. Cela impliquerait que l’Église juive, comme corps, n’aurait pas gardé le dépôt des Écritures qui lui avait été confié par Dieu, ce qui est contredit par le témoignage explicite du Seigneur Jésus-Christ sur les Écritures (Jean 5:39 ; 10:35), textes où il n’est pas fait la moindre allusion à une pareille infidélité (Rom. 3:2). Pour Rome, ces écrits ont été confiés à l’Église catholique romaine à laquelle seule revient la responsabilité divine d’en garantir le texte, d’en établir le canon et d’en donner une interprétation qui fasse autorité. L’exégèse de l’Écriture a en conséquence pour norme, non l’Écriture elle-même, mais la Tradition.

Rédaction

Première Partie

« Selon Vincent de Lérins (+ vers 450), qui développa et affermit dans l’Église latine la croyance à la nécessité de la tradition, le caractère distinctif des Chrétiens orthodoxes, c’est qu’ils acceptent, comme article de foi, tout ce que l’Église catholique enseigne, et il ajoute, qu’encore que l’Écriture soit la principale source de la religion, elle doit être expliquée par la tradition, qu’il définit : ce qui a été cru toujours, partout et par tous, ou, en d’autres termes, ce qui a été enseigné par les Pères de l’Église dans tous les temps, dans tous les lieux, et proclamé par les Conciles.

Cette définition, prise à la rigueur, renfermerait la tradition dans de bien étroites limites, elle la réduirait à presque rien ; car les Pères de l’Église se contredisent souvent. […] Ces contradictions laissent une grande latitude à l’arbitraire. Il est évident que chaque parti trouvera dans les Pères des armes pour sa cause ; car entre deux opinions divergentes du même docteur, chacun sera porté à adopter celle qui cadrera le mieux avec sa propre manière de voir ou avec la doctrine dominante de son temps. Le moyen recommandé par Vincent de Lérins comme le plus sûr pour distinguer la vérité de l’erreur, doit donc être inefficace… »

(E. HAAG, Histoire des dogmes chrétiens, p. 44-46)

« La Tradition, selon l’Église romaine, c’est la Parole de Dieu qui n’est pas écrite, mais qui, communiquée de vive voix par Jésus-Christ et par ses apôtres, est parvenue sans altération de siècle en siècle jusqu’à nous par le moyen de l’Église. »

(Blocher, p. 17)

« Or, la Tradition étant orale, est pratiquement indéfinissable. Les écrivains ecclésiastiques se sont souvent contredits : lesquels représentent la Tradition vraie ? L’Église répond : quelques-uns d’entre eux, dont il faut plus « peser les voix que les compter ». Avec quelle balance ? Nous savons que les Conciles n’ont pas toujours été unanimes, leurs décrets sont parfois contradictoires.

D’ailleurs, l’Église primitive n’a pas accepté la Tradition sur le même plan que l’Écriture. On peut citer des Pères de l’Église : Cyrille d’Alexandrie (Vᵉ siècle) :

Comment pourrions-nous recevoir ce que l’Écriture Sainte n’a point dit et le mettre au rang des choses véritables ?

(Exposition de la Genèse, livre II)

Chrysostome (345-407) :

Les choses qu’on invente sous le nom de Tradition apostolique, sans l’autorité de l’Écriture, sont frappées du glaive de Dieu.

(Homélie sur Matthieu 49)

Irénée (mort en 202) :

Les Écritures sont parfaites, car elles sont les paroles de Dieu, dictées par son Esprit. Elles sont seules la Tradition apostolique manifestée au monde entier. » (Blocher, p. 19 et 39, texte d’Irénée.)

La tradition ne constituait à l’origine qu’en la conservation, écrite ou orale, de ce qu’enseignaient les apôtres. (Irénée III, 3) »

(Antomarchi, p. 192)

« Dieu s’irrite, écrit S. Cyprien dans sa septante-quatrième lettre, toutes les fois qu’une tradition humaine néglige et ruine les préceptes divins.

Et il cite de mémoire ces paroles de l’apôtre Paul :

Si quelqu’un, par un aveuglement d’orgueil et par ignorance, vous enseigne autre chose et ne se conforme pas aux instructions et à la doctrine de Notre Seigneur Jésus-Christ, éloignez-vous de lui.

Et plus loin :

La coutume sans la vérité n’est qu’une erreur qui est vieille. »

(Antomarchi, p. 195)

Jésus a déclaré aux pharisiens et aux scribes de son époque (il pourrait dire la même chose à grand nombre de nos chefs religieux, protestants et catholiques) :

Pourquoi transgressez-vous le commandement au profit de votre tradition ? (Matt. 15:3).

Et encore :

Vous annulez la Parole de Dieu, au profit de votre tradition, hypocrites, Ésaïe a bien prophétisé sur vous, quand il a dit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est éloigné de moi. C’est en vain qu’ils m’honorent en enseignant des préceptes qui sont des commandements d’hommes. (Matthieu 15:6-8)

L’histoire du peuple d’Israël devrait nous servir de leçon.

« Les exhortations de l’apôtre Paul sont claires :

Demeurez fermes et retenez les enseignements que vous avez reçus soit de vive voix, soit par notre lettre. (2 Tim. 2:15)

Demeure ferme dans les choses que tu as apprises et qui t’ont été confiées, sachant de qui tu les as apprises. (2 Tim. 3:14)

Ce que tu as appris de moi, confie-le à des personnes fidèles, capables de les enseigner aux autres. (2 Tim. 2:2)

Il est évident que ces choses ne pouvaient être en désaccord avec ce que les Apôtres enseignaient et recommandaient par écrit. Pour quelle raison auraient-ils confié des choses étrangères aux Évangiles, aux Actes, aux Épîtres ? Il n’y a pas d’ésotérisme, pas d’initiation secrète, dans le Christianisme.

Tertullien n’est pas tendre pour ceux qui de son temps donnaient, précisément sous couleur de tradition, des instructions en désaccord avec l’Évangile :

Que l’école de ce faux docteur Ermogène, dit-il, démontre que ce qu’elle enseigne se trouve dans les Saintes Écritures : sans quoi, qu’il craigne l’anathème destiné à ceux qui retranchent ou ajoutent aux Saintes Écritures. (Apoc. 22:18)

Et St. Ambroise :

Qui osera parler quand l’Écriture se taît ? Nous ne devons rien ajouter au commandement de Dieu. (Lettre de la vocation des Gentils, chap. III) »

(Antomarchi, p. 194)

Ce sont les Écritures qui rendent témoignage à Jésus-Christ et non Rome. En effet, Jésus a dit :

Ce sont elles (les Écritures) précisément qui me rendent témoignage. (Jean 5:39)

Dieu a parlé une fois pour toutes à l’Église par son Fils, notre divin Sauveur et Seigneur, Jésus-Christ :

« Après avoir à plusieurs reprises, et en diverses manières parlé autrefois à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils… » (Hébreux 1:1) »

Et les échos sacrés de cette voix, nous les retrouvons dans les Saintes Écritures :

Je vous exhorte à combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes. (Jude 6) »

(Antomarchi, p. 191-192)

« Paul adresse aux Chrétiens de Corinthe, ces solennelles paroles :

Je vous rappelle, frères, l’Évangile que je vous ai annoncé, que vous avez reçu, dans lequel vous avez persévéré, et par lequel vous êtes sauvés si vous le retenez tel que je vous l’ai annoncé ; autrement vous auriez cru en vain : (1 Cor. 15:1)

Lorsque la Tradition contredit l’Écriture, que croire ? la parole de l’homme ou la Parole infaillible de Dieu ? »

(Antomarchi, p. 206)

« La tradition n’était pas pour les premiers chrétiens, une recherche de nouveaux enseignements, mais c’était garder ce que Jésus et les Apôtres ont enseigné.

Le Saint-Esprit ne devait pas conduire les Apôtres à rechercher de nouvelles vérités, mais seulement à rappeler ce qu’ils avaient entendu de la bouche de Jésus (Jean 14:25-26).

Jésus a promis d’être avec les siens jusqu’à la fin du monde (Matthieu 28:20). Cela ne signifie pas qu’il guidera les Chrétiens à découvrir de nouvelles vérités, mais seulement qu’il soutiendra et conduira à la victoire ses ambassadeurs dans toutes les difficultés qu’ils auront à surmonter dans leur ministère apostolique. »

(Salvoni, p. 27-28)

La voie du salut ne peut pas se modifier au cours des siècles, car Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui et éternellement. Nous devons proclamer le salut par les mérites de Notre Seigneur Jésus-Christ seul.

« Thomas d’Aquin et Bernard de Clairvaux, qui refusaient la doctrine de l’Immaculée Conception de Marie, furent déclarés saints par l’Église catholique. Un chrétien qui aujourd’hui aurait la même croyance que ces deux saints, serait au contraire un hérétique et ne pourrait pas se sauver. »

(Salvoni, p. 23)

Ce n’est pas par la tradition que nous serons jugés, mais par la Parole de Dieu.

La parole que je vous ai annoncée dit Jésus, c’est elle qui vous jugera au dernier jour. (Jean 12:48)

« Heureux le sein qui t’a porté ! » dit un jour une femme à Notre Seigneur. « Heureux plutôt, répondit-il, celui qui écoute la Parole de Dieu et la garde (Luc 11:27), mettant ainsi le bonheur du disciple fidèle au-dessus même du bonheur de sa mère. »

(Antomarchi, p. 8)

« Nous devons confronter les affirmations de nos Églises [catholiques et protestantes tous azimuts (réd.)] avec celles de son fondateur, Jésus-Christ et de ses Apôtres, pour savoir si elles sont dans toute la vérité, et tirer les conclusions. Dans Actes 17 : 11, nous lisons :

Les Béréens reçurent la parole avec beaucoup d’empressement, examinant chaque jour les Écritures pour voir si ce qu’on leur enseignait était exact.

Est-ce que pour les chrétiens du XXᵉ siècle [ou XXIᵉ, réd.], les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament auraient moins d’autorité que les Écritures de l’Ancien pour les Juifs du temps de St. Paul ? Le Saint-Esprit loue fort ces Juifs et qualifie de noble leurs sentiments. Comment qualifierait-il aujourd’hui les sentiments de chrétiens qui refuseraient d’examiner les Écritures pour voir si ce qu’on leur enseigne est correct ?

(Antomarchi, p. 15)

« La Bible est dangereuse, dit Rome. Ah ! la Bible est dangereuse, véritablement, mais pour qui ? – Elle est dangereuse parce que « glaive à double tranchant » (Hébr. 4:12) pour l’incrédulité qu’elle confond ; dangereuse pour le monde qu’elle condamne ; dangereuse pour Satan qu’elle démasque et détrône ; dangereuse pour l’erreur qu’elle réfute ; dangereuse enfin, oui, bien dangereuse pour toute Église qui ose la falsifier, en priver les âmes, et dont elle met en évidence et condamne les criminelles impostures…

(Lucile, Ad. Monod, cité pat Antomarchi, p. 279)

Rappelons quelques défenses de Rome en rapport avec la lecture des Saintes Écritures :

Le pape Innocent III interdit (1199) aux laïcs, hommes ou femmes, la lecture des Écritures en français, disant que « il a été sagement décrété dans la loi divine que toute bête qui toucherait la montagne sainte devrait être lapidée. » En 1229, le concile de Toulouse promulgua (canon 14) : « Nous prohibons qu’on permette aux laïcs d’avoir les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, même en langue vulgaire ». On détruira entièrement jusqu’aux maisons, aux plus humbles abris, et même aux retraites souterraines, des hommes convaincus de posséder les Écritures ». Le pape Pie V, en 1564, défend, par la quatrième règle de l’Index, la lecture de la Bible, en langue vulgaire. « Nous confessons, dit le concile de Trente art. XXI, que l’Écriture Sainte est imparfaite et lettre morte tant que le Souverain Pontife ne l’a pas expliquée ». Pie XI, dans le Syllabus, range les Sociétés bibliques dans la même catégorie que le Socialisme, Communisme, Franc-maçonnerie… « Les pestes de ce genre, dit-il, ont été condamnées souvent et dans les termes les plus sévères… »

(D. Lortsch, Histoire de la Bible en France, pp. 13, 14, 467-477).

Le cardinal Osio (mort en 1631), va même jusqu’à dire : « permettre la lecture de la Bible aux laïcs, c’est donner les choses saintes aux chiens, c’est jeter les perles aux pourceaux ».

(L. Desanctis, Roma papale).

« Quiconque osera, sans la permission de l’évêque, dit le concile de Trente (Regulae indicis, Reg, IV) lire ou posséder la Bible, ne pourra recevoir l’absolution de ses péchés qu’après avoir remis sa Bible à son curé. Les libraires qui, sans avoir cette permission, auront vendu la Bible traduite en langue vulgaire perdront le prix de leurs livres ; ils seront passibles d’autres peines. Les prêtres eux-mêmes ne pourront ni la lire ni l’acheter qu’avec une permission de leurs supérieurs. »

Le 29 juin 1816, le pape Pie VII interdit la traduction de la Bible en polonais, par le P. Wuyck, et dans son Bref, parlant de la Bible en langue vulgaire, il dit : « la plus maligne des inventions, une peste ; la destruction de la foi ; le plus grand péril pour les âmes ; un nouveau genre d’ivraie semée par l’ennemi… la ruine de notre sainte religion… » Et il ne s’agit pas de Bibles dites protestantes, mais bien catholiques. »

(Antomarchi, pp. 278-279)

« Nous savons, dit l’apôtre Jean, que le Fils de Dieu est venu et qu’il nous a donné l’intelligence pour connaître le vrai Dieu. (1 Jean 5:20)

Et comment le connaissons-nous autrement que par sa Parole ? On est ici en accord avec tous les premiers Pères de l’Église. Oui, nous ne craignons pas de le dire, il n’en est pas un seul qui ne démentirait ces affirmations. N’invoquaient-ils pas exclusivement l’Écriture comme arbitre suprême en cas de divergence ou de contestation de doctrine ? Est-il possible que pour vouloir s’attacher à les imiter, on se trouve accusé de les renier ?

Mais comment justifier alors les théologiens Romains qui, lorsqu’ils prennent à partie la Réforme, ont pour unique souci, non pas de faire appel à l’autorité infaillible de l’Écriture, mais au contraire, d’en écarter autant que possible le témoignage ? »

(Antomarchi, p. 136)

« Pour Rome, c’est la tradition qui apporte à peu près tout le fond des raisons et des preuves. Si l’on admet que l’Écriture tient son autorité de l’Église, qui la tient elle-même de la Tradition, on place Église et Tradition au-dessus de l’Écriture, on ouvre la porte à toutes les doctrines, à tous les dogmes nouveaux, on ébranle, jusqu’à l’anéantir, l’autorité de la Parole de Dieu. Le « Il est écrit », épée victorieuse du Christ dans ses combats contre Satan et les pharisiens de son temps, n’est plus alors, qu’une arme ébréchée. »

(Antomarchi, p. 162)

« Qu’une tradition orale ait précédé l’Écriture canonique, c’est ce qui fait aucun doute ; mais la Tradition primitive se serait rapidement altérée après la mort du dernier des apôtres si une fixation définitive des faits et des paroles évangéliques ne s’était promptement produite sous l’action de l’Esprit Saint – à une époque qui peut être placée entre 60 et 80[1] »

(Antomarchi, p. 164)

« La tradition, la vraie Tradition, nul plus que moi n’en a le respect, la vénération. Nul n’est plus prêt à reconnaître que la contribution des Pères de l’Église au trésor spirituel de la foi est une vraie et grande richesse. Mais le respect pour la Tradition m’aveuglera-t-il jusqu’à dire que tout est inattaquable dans les écrits des Pères ? »

(Antomarchi, p. 195)

« Le Canon des Saintes Écritures nous le tenons non de l’Église, mais de la volonté de Dieu et de l’inspiration du Saint-Esprit (par le moyen de l’Église). Dans un passage connu, Jésus déclare : « Ils ont Moïse et les prophètes, qu’ils les écoutent ! » Dirait-il aujourd’hui : Ils ont l’Église et les prêtres, qu’ils les écoutent !… Non, mais il dirait : (Ils ont la loi et les prophètes), ils ont l’Évangile et les épîtres qu’ils les écoutent ! »

(Antomarchi, p. 162)

« Le Seigneur Jésus renvoyait toujours ses disciples, ses auditeurs amis ou ennemis, aux déclarations de l’Écriture. Il avait pour méthode non de répondre directement aux questions plus ou moins insidieuses des pharisiens, scribes et sadducéens, mais de faire répondre l’Écriture :

Comme dit l’Écriture… L’Écriture ne dit-elle pas… ? N’avez-vous jamais lu l’Écriture… ? Vous ne comprenez pas les Écritures… Selon les Écritures… Il est écrit… [Mot que l’on rencontre cinquante-trois fois, au moins, dans l’Évangile], comment s’accompliraient les Écritures…

Jésus était littéralement imprégné des Écritures. L’Évangile de St. Matthieu, à lui seul, contient environ sept cent cinquante citations, ou allusions à l’Ancien Testament. Telle était la méthode de Jésus, telle était la méthode de St-Paul. La méthode de Rome est l’inverse. On peut dire que ce qui différencie la vraie foi selon l’Écriture de la foi romaine, c’est l’attitude de l’une et de l’autre vis-à-vis de l’Écriture. La foi romaine place l’Église au-dessus de l’Écriture. C’est l’Église qui détermine le sens de l’Écriture, lui donne son autorité. C’est l’Église qui juge l’Écriture, et non l’Écriture qui juge l’Église. Ce n’est pas : « Il est écrit », comme c’était pour le Christ, qui est la règle constante pour toute directive spirituelle, tout comportement de piété, tout sens à donner aux textes sacrés, mais c’est : Rome a parlé. »

(Antomarchi, p. 136, 137)

« Si le « Il est écrit », suivi de l’obéissance pratique fût toujours demeuré, aux yeux de l’Église, sur le plan où l’avaient placé Jésus et les Apôtres, jamais l’apostasie n’eût envahi la chrétienté. Et quand Mahomet cherchait sa voie, qui sait ce qui serait advenu si un Nouveau Testament en langue vulgaire lui fût tombé sous la main ; qui sait si, pour la même raison, la débâcle des Églises d’Asie et d’Afrique au profit de l’Islam, faute de l’Écriture en langue du peuple, aurait pu se produire ? »

(Antomarchi, p. 164)

« J’ouvre par exemple l’Étude sur le Protestantisme (à la page 40) de Mgr Freppel, ancien évêque d’Angers :

Nous ne refusons pas, dit-il, la controverse sur le terrain des Écritures, mais nous faisons observer qu’il est plus simple et plus rationnel de suivre une autre voie en cherchant tout d’abord où se trouve la vraie Église de Jésus-Christ, car il est évident que là se trouvent la vraie doctrine et la véritable interprétation des Écritures. Outre l’avantage qu’elle possède de trancher la question par un argument sans réplique, cette méthode offre encore celui d’être à la portée de tous, de ceux-là mêmes que le défaut d’instruction rend incapable d’un examen approfondi du texte sacré, car il est facile de reconnaître la véritable Église…

C’est la pétition de principe dans toute sa naïveté ! Et puis, ne serait-il pas bien étrange qu’il fût plus facile de « reconnaître la véritable Église » que la véritable parole de Dieu ?

Et d’autre part, se rend-on compte combien il est grave de dire, avec Mgr Freppel, que l’interprétation de l’Écriture « n’est pas à la portée de tous, de ceux-là même que le défaut d’instruction rend incapable d’un examen approfondi du texte sacré » ?

De quelle instruction s’agit-il ? L’Écriture n’ouvrirait-elle ses pages qu’à des théologiens, qu’à une élite, intellectuelle ou religieuse ?

Que nous sommes loin de l’enseignement de St. Irénée, au IIᵉ siècle, quand il affirmait :

Le sens des Écritures est facilement intelligible pour tout esprit droit et simple. S’il est des passages obscurs, ils s’expliquent par d’autres plus clairs, de telle sorte que l’Écriture s’explique par l’Écriture, et n’a besoin, pour être interprétée, d’aucun secours étranger… Sur les grandes questions de la foi et du salut, il n’y a pas d’incertitude possible : la Bible est claire.

(Cité par F. Bonifas, Histoire des Dogmes, pp. 226-227)

Pourquoi, dit St. Jean Chrysostome, l’Esprit Saint aurait-il emprunté, afin d’écrire les Évangiles, la plume de publicains, de pêcheurs, de modestes artisans, de pauvres gens sans doctrine et sans lettres, si ce n’était dans le but manifeste de mettre un pareil livre à la portée du lecteur le moins instruit ?

Ne voit-on pas, d’abord, qu’à soutenir le point de vue de Mgr. Freppel on frappe au cœur l’Écriture dans son universalité ? Que l’on conteste ensuite, aux premiers Chrétiens, la possibilité d’avoir compris les Évangiles et spécialement les Epîtres des Apôtres, bien qu’elle leur fussent adressées et destinées ? Car les membres de l’Église primitive, ces Thessaloniciens, ces Éphésiens, ces Colossiens, sortis la veille même des ténèbres de l’idolâtrie, n’étaient, certes, ni érudits, ni même bien avancés sur le chemin de la perfection chrétienne, et leurs connaissances théologiques étaient des plus sommaires.

Et alors, à quoi bon leur écrire ces lettres, à quoi bon leur en recommander la lecture, à quoi bon, si elles sont au-dessus de leur portée ?

Je vous en conjure par le Seigneur, dit St. Paul à la fin de l’une d’elle, que cette lettre soit lue à tous les frères ! (1 Thess. 5:27 ; Col. 4:16)

Et d’autre part, s’ils pouvaient, eux, les comprendre, pourquoi les Chrétiens d’aujourd’hui, même ignorants, mais sincères, mais humblement attentifs et obéissants à la voix de l’Esprit, en seraient-ils moins capables ? »

(Antomarchi, p. 137-139)

« Cette parole de Jésus tranche la question :

Je vous bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que vous avez caché ces choses aux sages et aux intelligents et les avez révélées aux petits. Oui, Père, je vous bénis de ce qu’il vous a plu ainsi ! (Matthieu 11:25)

Nous avons un docteur infaillible humain, suprême arbitre de toute doctrine, de toute vérité, de qui tiendrait-il son autorité ? Ce n’est pas, en tout cas, l’Évangile qui la lui donne. L’Évangile déclare en effet :

Quand sera venu le Consolateur – le Paraclet, le Saint-Esprit – que je vous enverrai de la part du Père, Il rendra témoignage de moi… Je vous dis la vérité, il vous est bon que je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai… Et quand celui-là sera venu, le Consolateur, l’Esprit de vérité, Il vous conduira dans toute la vérité. (Jean 15:26 ; 16:7-14)

« Oui, objecte-t-on, mais cette promesse est faite aux Apôtres, par conséquent à leurs successeurs, par conséquent à l’Église, et non au premier venu. Et l’Église est le tribunal infaillible institué par Dieu pour interpréter l’Écriture avec l’autorité divine. Cette autorité, l’Église la tient de Dieu même : Celui qui vous écoute m’écoute. (Luc 10:16) »

(Antomarchi, p. 139-140)

L’Église infaillible ? Oui, si nous parlons du rassemblement de tous les élus formant le corps de Christ. Non, si nous pensons à l’institution terrestre. Si l’Église, institution terrestre était infaillible, pourquoi l’Écriture abonde-t-elle en recommandations diverses et en appel à la vigilance et au discernement à propos des séductions possibles, des faux docteurs, des faux apôtres, etc. ? Les lettres adressées aux anges des sept églises de l’Apocalypse, c’est-à-dire aux responsables directs de ces églises et non à un pontifex maximus, démontrent bien qu’elles n’étaient pas infaillibles. Elles avaient toutes à se repentir ou à veiller. Une église qui est riche, qui pense qu’elle n’a besoin de rien, est en réalité malheureuse, misérable, pauvre, aveugle et nue. C’était le cas pour l’église de Laodicée. Mais elle pouvait encore se repentir. Une église qui se dit infaillible, hélas, ne peut plus se repentir.

L’église de Philadelphie a peu de puissance (quel contraste !) Mais elle a persévéré, elle a gardé la parole de Jésus-Christ, elle n’a pas renié son nom. Cependant elle reçoit aussi des exhortations à la vigilance :

Parce que tu as gardé la parole de la persévérance en moi, je te garderai aussi à l’heure de la tentation qui va venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la terre. Je viens bientôt. Retiens ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne. (Apoc. 3:9-11)

« Si l’Église est infaillible, comment s’explique l’apostasie prédite de celle-ci ? L’apôtre Paul l’annonce :

Que personne ne vous égare d’aucune manière ; car auparavant (avant l’avènement de notre Seigneur) viendra l’apostasie.… L’Esprit dit clairement que dans les temps à venir certains abandonneront la foi… proscrivant le mariage et l’usage d’aliments que Dieu a créés… Quand le Fils de l’Homme reviendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? a dit Jésus (II Thes. 2:3 ; I Tim. 4 ; Luc 18:8).

Si l’Église héritait une fois pour toutes des pouvoirs et de l’autorité spirituels des Apôtres, comment pourrait-elle apostasier ?

Mais d’autre part, ces mots : Celui qui vous écoute m’écoute ne sont pas adressés aux Douze, mais aux Soixante-Dix. (Luc 10:1-16) De ceci, nous allons voir la conséquence.

L’apostolat, en effet, n’est pas l’institution d’une nouvelle hiérarchie sacerdotale, perpétuant la caste Lévitique. On en voit la preuve dans la ressemblance exacte des deux grandes investitures évangéliques, celle des Douze (Luc 9:1-6), et celle des Soixante-Dix (Luc 10:16). Cette dernière marque un apostolat élargi, trace les lignes du sacerdoce universel, du laïcisme chrétien, tels que les définit l’apôtre Pierre dans sa première Epître, ch. 2 :

Vous êtes une race choisie, un sacerdoce royal, un peuple (grec : laos, d’où laïc) que Dieu s’est acquis afin que vous annonciez les perfections de Celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière.

Par cette promesse si positive, si explicite de Jésus : Quand le Paraclet sera venu…, s’agit-il de l’institution de la papauté, ou s’agit-il de la venue de l’Esprit Saint sur la terre à la Pentecôte ? Il n’y a pas de doute, c’est de la venue de l’Esprit Saint.

Tout esprit réfléchi dira alors : « Du moment que notre Seigneur parlant du Saint-Esprit déclare : Si je ne m’en vais pas le Consolateur ne viendra pas, mais si je m’en vais, je vous l’enverrai… c’est qu’il n’était pas dans sa pensée que quelqu’un, autre que le Saint-Esprit, dût le remplacer ici-bas. »

(Antomarchi, p. 140-141)

Ainsi, vouloir la présence d’un vicaire, ou remplaçant du Christ sur la terre est blasphématoire. Jésus-Christ n’a pas demandé à ses disciples de devenir des autres Christs, mais d’être ses témoins fidèles sur cette terre.

« Nous voulons un Dieu qui marche devant nous ! » clament les Israélites au désert. (Exode 22:17) Il nous faut sur la terre un représentant humain, visible, palpable, de Jésus-Christ et du Saint-Esprit, proteste l’orthodoxie romaine. Éloquent parallélisme !

Au fond, c’est l’incrédulité qui fait ainsi raisonner Rome et ses représentants. Ils ne croient pas à la parole de l’apôtre Pierre le jour de la Pentecôte :

Et vous recevrez le don du Saint-Esprit ; car la promesse est pour vous et pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont auprès et au loin. (Actes 2:39) »

(Antomarchi, p. 143)

« Quant à la primauté de Pierre sur les autres apôtres, toutes les fois que les douze apôtres interrogèrent notre Sauveur pour savoir lequel d’entre eux serait le premier, le chef, le pape, il leur répondit toujours que dans son Église il n’y aurait ni premier, ni chef, ni pape, de cette nature. Il y a plus. Il répondit positivement à la mère des enfants de Zébédée qu’il n’avait pas reçu de son Père le pouvoir d’établir l’un de ses apôtres au-dessus des autres. (Mat. 20:33). Nous avons une irréfutable et infaillible preuve que notre Sauveur ne plaça jamais Pierre à la tête des autres apôtres, comme le premier, le chef ou le pape, dans une dispute qui s’éleva parmi les apôtres peu de temps avant sa mort. Il s’éleva aussi parmi les apôtres une contestation : lequel d’entre eux devait être estimé le plus grand ?. Jésus leur dit :

Les rois des nations les maîtrisent, et ceux qui les dominent sont appelés bienfaiteurs. Qu’il n’en soit pas de même pour vous. Mais que le plus grand parmi vous soit comme le plus petit, et celui qui gouverne comme celui qui sert. Car quel est le plus grand, celui qui est à table, ou celui qui sert ? N’est-ce pas celui qui est à table ? Et moi, cependant, je suis au milieu de vous comme celui qui sert. » (Luc 22:24-27, voir aussi, 28-30)

(Chiniquy, ancien prêtre au Canada, biographie, p. 493, Ed. Beauport)

« A propos de l’eucharistie, citons en passant l’abbé Broussolle, :

Les Pères apostoliques se taisent sur le mystère eucharistique, par prudence, d’où l’obscurité de tant de passages des Pères sur ce sujet.

(Théorie de la Messe, p. 127)

Par prudence ? Ils ne connaissaient pas la peur. Non. C’est uniquement parce que la transsubstantiation n’était pas encore inventée et que l’Église primitive prenait la sainte communion telle que l’avait instituée Jésus-Christ, telle qu’enseignaient à la prendre les Apôtres.

Fait étrange, ou plutôt significatif : Plus les témoins sont éloignés des débuts du christianisme, plus ils abondent en détails précis. »

(Antomarchi, p. 216)

« En vérité, les Pères des premiers siècles, à propos de la Cène, se partagent en deux groupes : les uns reconnaissent une présence réelle (pas forcément matérielle) : Ignace, Justin, Irénée, tandis que les autres insistent sur une présence spirituelle : Tertullien, Cyprien, Augustin. »

(Blocher, p. 90)

« Une des grandes raisons que les théologiens donnent pour contester au simple fidèle la faculté de comprendre l’Écriture par l’assistance du Saint-Esprit, c’est la variation de ses croyances. Que constate-t-on lorsque l’on suit pas à pas l’histoire de l’Église romaine et son évolution à travers les siècles ? – Que cette histoire n’est pas autre chose que l’histoire de ses variations. Consultons les annales des Conciles, ouvrons n’importe quel précis de dogmes catholiques, que voyons-nous ? L’Église romaine en perpétuelle variation. »

(Antomarchi, p. 147-149)

« En effet, avant que le contenu d’un dogme devienne dogme de foi (toute insoumission étant dès lors vouée à l’anathème), la doctrine concernant ce dogme était enseignée comme étant une opinion libre. Ceci démontre bien que, ou bien l’Église mentait auparavant, ou bien la doctrine de l’Église est changée. »

(Antomarchi, p. 59)

« L’inspiration permanente de l’Église rend à peu près nulle l’inspiration des livres saints. »

(E. Haag, Les Dogmes chrétiens, Tome 1, p. 7)

« Nous ne croyons pas à la succession apostolique d’évêques de Rome en évêque de Rome, mais à un héritage spirituel et religieux qui s’est transmis de génération en génération, de chrétien à chrétien [De la même manière que l’héritage de la loi et des prophètes s’est transmis, à travers ceux qui avaient la foi d’Abraham. (Note du réd.)]. Cette succession unit tous les rachetés de Jésus-Christ, et tous les ministres fidèles de l’Évangile, à travers les âges. Tous ceux qui sont fidèles à l’enseignement des apôtres sont « apostoliques », et eux seuls. Ceux qui désobéissent par leur vie ou leurs paroles aux enseignements des apôtres ne peuvent être leurs légitimes successeurs. »

(Blocher, pp. 35-36)

« On comprend bien que l’on ne fait point fi de l’héritage de bénédiction et d’expériences que des hommes de Dieu ont apporté dans l’Église catholique, à travers les siècles.

Méconnaître ce trésor serait faire preuve d’autant d’ingratitude que d’orgueil. Mais il ne nous est possible de reconnaître leur autorité qu’à la mesure de leur soumission à la Parole de Dieu ; et entre l’enseignement des hommes et celui de l’Écriture, nous ne saurions balancer. »

(Antomarchi, p. 143-144)

Deuxième Partie

Ces extraits sont tirés de l’ouvrage de Roger Mehl, Du catholicisme romain.
Approche et Interprétation, Delachaux et Niestlé, Neuchâtel, 1957, p. 25-37.

« Comment la théologie catholique se représente-t-elle les rapports de l’Écriture sainte et de la tradition, ou ce qui revient au même, comment se représente-t-elle la révélation ? La doctrine qui s’est peu à peu développée dans l’Église est la suivante : la révélation, qui est bien essentiellement la révélation de Dieu en Christ, a deux sources, l’Écriture sainte et la tradition. Cette doctrine a été formulée en toute précision par le Concile de Trente (session IV) :

Le saint concile de Trente œcuménique et général… Ayant toujours devant les yeux le dessein de conserver dans l’Église, en détruisant toutes les erreurs, la pureté même de l’Évangile, qui, après avoir été promis auparavant par les prophètes dans les saintes Écritures, a été publié d’abord par la bouche de Notre Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, ensuite par ses apôtres auxquels il a donné la mission de l’annoncer à toute créature comme étant la source de toute vérité salutaire et de toute discipline des mœurs ; et considérant que cette vérité et cette règle morale sont contenues dans les Livres écrits et dans les traditions non écrites, qui, reçues de la bouche même du Christ par les apôtres, ou par les apôtres à qui l’Esprit Saint les avait dictées, transmises comme de main à main, sont parvenues jusqu’à nous, le concile donc, suivant l’exemple des Pères othodoxes, reçoit tous les livres tant de l’Ancien que du Nouveau Testament : ainsi que les traditions concernant tant la foi que les mœurs, comme venant de la bouche même du Christ, ou dictées par le Saint-Esprit, et conservées dans l’Église catholique par une succession continue, il les reçoit et les vénère avec un égal respect et une piété égale. Si quelqu’un ne reçoit pas (comme canonique) ces livres entiers… et s’il méprise les traditions sus-dites, qu’il soit anathème. »

(Dictionnaire de Théologie Catholique, XV/I, col. 1311 et 1312)

Voici donc formulée, au terme d’une longue évolution, qui remonte effectivement aux premiers siècles, en tout cas au IIIᵉ siècle, une doctrine de la tradition qui nous la montre comme une deuxième source de la révélation. La tradition elle-même a une double origine ; l’enseignement oral du Christ à ses apôtres, les révélations spéciales du Saint-Esprit aux apôtres. Mais la transmission fidèle de ces traditions suppose l’existence d’une Église, elle-même fondée sur une succession apostolique ininterrompue. Bien entendu, ces traditions ne sauraient être sans rapports avec la révélation biblique, mais ce rapport peut être très lâche. Ainsi A. Michel (Ibidem, colonne 1255) constate :

Pour les catholiques, la tradition peut être un enseignement de vérités qui ou bien déborde les vérités de l’Écriture ou bien s’ajoute à ces vérités ; il s’agit donc d’une tradition susceptible d’être à la base d’un enseignement doctrinal distinct.

Une très bonne illustration de cette affirmation serait fournie par le dogme mariologique ; les meilleurs théologiens catholiques reconnaissent très loyalement que le dogme de l’Assomption de la Vierge ne comporte aucun fondement scripturaire, qu’il suffit que cette antique tradition ne soit pas en contradiction avec les données scripturaires. On peut dès à présent remarquer que la définition du non-contradictoire lorsqu’il s’agit du mystère contingent (et de toute façon scandaleux pour la raison humaine) de la révélation de Dieu, est forcément très élastique.

L’évolution de la pensée catholique concernant la tradition ne s’est pas arrêtée au Concile de Trente qui mettait Écriture et tradition sur le même plan. […]

Voici ce que dit Bossuet :

Jésus ayant fondé son Église sur la prédication, la parole non écrite a été la première règle du christianisme ; et lorsque les Écritures du Nouveau Testament y ont été jointes, cette parole n’a pas perdu pour cela son autorité : ce qui fait que nous recevons avec une pareille vénération tout ce qui a été enseigné par les apôtres, soit par écrit, soit de vive voix, selon que saint Paul même l’a expressément déclaré (2 Thess. 2 : 15). Et la marque certaine qu’une doctrine vient des apôtres, c’est lorsqu’elle est embrassée par toutes les Églises chrétiennes, sans qu’on en puisse marquer le commencement. Nous ne pouvons nous empêcher de recevoir tout ce qui est établi de la sorte, avec la soumission qui est due à l’autorité divine, et nous sommes persuadés que ceux de ces Messieurs de la Religion prétendue réformée qui ne sont pas des opiniâtres ont ce même sentiment au fond du cœur, n’étant pas possible de croire qu’une doctrine reçue dès le commencement de l’Église vienne d’une autre source que des apôtres. C’est pourquoi nos adversaires ne doivent pas s’étonner si, étant soigneux de recueillir tout ce que nos pères nous ont laissé, nous conservons le dépôt de la tradition aussi bien que celui des Écritures. (« Exposition de la doctrine catholique », Œuvres complètes. Ed. Vivès 1867, Tome XIII, p. 96-97)

L’idée que l’authentique tradition est celle qui a été reçue par toutes les Églises, n’est pas neuve ; elle a été formulée immédiatement après Saint-Augustin, par Vincent de Lérins qui lui a donné cette formule bien connue ; Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. [Ce qui a été toujours cru, partout et par tous, doit être cru.(réd.)] Et voici comment Vincent de Lérins fonde son argumentation :

C’est cela qui est proprement et véritablement catholique, comme le montre la force et l’étymologie du mot lui-même, qui enveloppe l’universalité des choses. Et il en sera ainsi si nous suivons l’universalité, l’Antiquité, le consentement général. Nous suivons l’universalité, si nous confessons comme uniquement vraie la foi que confesse l’Église entière répandue dans l’univers ; l’Antiquité, si nous ne nous écartons en aucun point des sentiments manifestement partagés par nos saints aïeux et par nos pères ; le consentement enfin, si, dans cette Antiquité même, nous adoptons les définitions et les doctrines de tous les évêques et des docteurs. (Traduction de P. de Labriolle, Paris 1906).

Ce texte montre bien que Bossuet n’innove pas lorsqu’il insiste sur ce consentement universel de l’Église de tous les lieux et de tous les temps. C’est un thème spécifiquement catholique où l’on voit se mêler des considérations qui relèvent de la philosophie classique (universalité de la vérité) et de l’idée chrétienne de la communion des générations dans la vérité. Mais ce qui doit nous retenir, c’est l’idée que la tradition antérieure à l’Écriture, demeurant valable après la constitution de l’Écriture, domine l’Écriture ; l’idée n’est pas encore nettement formulée, mais elle le sera dans les temps modernes. […]

À l’époque contemporaine, la tradition tend à englober l’Écriture et à la dominer.

La tradition possède sur l’Écriture, dit A. Michel, une réelle priorité dans le temps puisqu’elle est constituée avant qu’aucun livre de l’Écriture n’ait paru ; priorité logique, car on trouve en elle la règle de foi qui permet d’authentifier l’Écriture : elle…

« nous procure une connaissance certaine du canon des Écritures, de l’authenticité, de l’intégrité, du caractère inspiré des Livres saints, ainsi que du sens exact de certains textes plus ou moins obscur. »

(Dictionnaire de Théologie Catholique, XV/I col.. 1348). […]

Sans le magistère infaillible de l’Église, la tradition se confondrait avec les traditions humaines.
Ce pouvoir de la hiérarchie est tel que la tradition peut aussi comporter des traditions humaines introduites

« par l’autorité ou avec le consentement de l’autorité de ceux qui dirigent l’Église au nom du Christ, c’est-à-dire par les apôtres en tant que pasteurs chargés d’établir l’Église et de lui donner des lois, ou par leurs légitimes successeurs, papes et évêques. »

(Dictionnaire de Théologie Catholique 15/1, cols. 1347).

Nous touchons ici à un point décisif : au cours des cent dernières années le pouvoir de la hiérarchie sur la tradition s’est nettement accentué, et notamment depuis la proclamation de l’infaillibilité pontificale. Ainsi la hiérarchie ne se borne pas à véhiculer une tradition définie et constituée une fois pour toutes.

Il y a eu avant la rédaction des écrits du Nouveau Testament une tradition orale, ce qui est parfaitement normal et naturel dans une civilisation où le livre jouait un rôle infiniment plus modeste qu’à notre époque. Aussi bien le Nouveau Testament lui-même fait-il état de ces traditions, que Paul a eu grand soin de recueillir de la bouche des apôtres de Jérusalem, après les avoirs reçus de la bouche de plus humbles chrétiens, bien avant qu’il ne monte à Jérusalem (tout cela nous est expliqué au début de l’Épître aux Galates) […] Dieu se sert de messagers humains. La Bible n’est pas un livre sacré tombé tout écrit du ciel. Au moment où il rédige ses lettres, Paul fait encore confiance à la tradition orale, puisqu’il écrit à Timothée.

Les enseignements que tu as reçus de moi en présence de nombreux témoins, confie-les à des hommes sûrs qui soient capables d’en instruire d’autres. (II Tim. 2:2)

L’Église primitive ne vit pas dans la civilisation du livre. Mais ce texte, par les nombreuses prudences de Paul, nous prouve que dès cette époque il y avait des traditions douteuses contre lesquelles l’Église devait se prémunir. On en dirait d’ailleurs tout autant des traditions écrites, car il courait des écrits que nous ne considérons pas comme normatifs pour la foi, par exemple les Acta Pauli qui ne sont sans doute pas de beaucoup postérieurs aux épîtres pastorales.

De sorte qu’un premier problème apparaît, que l’Église romaine ne semble pas avoir résolu. Parmi toutes ces traditions qui se sont développées parallèlement ou antérieurement à la rédaction du Nouveau Testament, quelles sont les traditions authentiques et quelles sont celles qui ne le sont pas ? Au nom de quel critère décidera-t-on du choix qu’on fera parmi ces traditions ? Comment saurons-nous que les apôtres leur ont donné leur caution ? L’Église romaine, il est vrai, répond : l’Église et son magistère sont infaillibles. Ils ont tout pouvoir pour décider. Mais cela suppose que dès la fin du premier siècle et au début du second, il existait un pouvoir central de l’Église, universellement reconnu. On le voit, la question touche à la primauté de Pierre, et nous ne pouvons pour l’instant pas encore y répondre de façon définitive. Nous remarquerons seulement que si l’on se place sur le terrain historique, il faut apporter des preuves historiques. Celles-ci manquent : nous ne possédons aucun document qui atteste qu’un tri ait été effectivement fait par les apôtres, ni quel tri a été fait. Il faut nous résoudre à admettre qu’à côté d’un enseignement central, dont témoignent les évangiles et les épîtres, couraient dans l’Église et hors de l’Église des histoires sur Jésus, en particulier sur l’enfance de Jésus, des paroles de Jésus, des récits de miracles de Jésus, où il est absolument impossible de faire la part de la vérité et de la légende, de l’authenticité et des enjolivements.

Toutefois un événement s’est produit qui est à nos yeux d’une importance décisive, importance méconnue par l’Église de Rome. Au cours du second siècle et jusqu’au début du IIIᵉ siècle, l’Église, consciente du danger que faisaient courir à la vérité évangélique, à la vérité de sa prédication, la diversité des traditions orales et des traditions écrites, a clos le canon des livres dans lesquels elle entendait la Parole de Dieu. Cela ne s’est pas fait tout d’un coup, cela s’est fait par des éliminations successives, qui ont été le fait d’Églises locales, d’unions régionales d’Églises et très tardivement par une autorité de l’Église. Que signifie ce fait ?

Il pourrait signifier que l’Église s’est arrogé une autorité sur le dépôt de la Révélation, que l’Église est la souveraine instance et alors il nous faudrait donner raison à la thèse romaine. Mais nous ne croyons pas que tel soit le sens de la fixation du canon. Car cette interprétation néglige l’aspect essentiel de l’événement. Loin de proclamer sa propre autorité, l’Église a en réalité accompli un acte de soumission et d’humilité. Elle s’est liée elle-même pour se préserver de toute tentation d’ajouter quoi que ce soit au dépôt de la Révélation ou de la modifier en quoi que ce soit. Elle a reconnu, une fois pour toutes, qu’elle n’avait aucune autorité sur la Parole qu’elle avait reçue des apôtres et qu’au contraire, elle soumettait toute sa prédication et tout son enseignement à cette norme, qu’elle ne recevrait d’autre autorité que celle de cette Écriture, où elle avait en fait reconnu et entendu la parole vivante de Dieu.

Par la fixation du canon, l’Église se proclamait l’Église de l’Écriture.

Mais dira-t-on, dans cette fixation, l’Église a procédé à des éliminations. Oui sans doute, puisque nous possédons un recueil d’écrits apocryphes du Nouveau Testament – sans compter ceux qui se sont perdus et dont certains sans doute n’auraient pas été apocryphes (une 3ᵉ aux Corinthiens de Paul par exemple). Or dans cette fixation, l’Église n’a-t-elle pas hésité, tâtonné ? Bien sûr ! Nous le savons pertinemment, puisque nous savons que Tatien avait rédigé une Harmonie des Évangiles qui n’a pas été reçue dans le canon. Alors au nom de quelle règle l’Église a-t-elle procédé ? Nous savons aussi qu’elle a eu recours au critère de l’apostolicité. Sont reçus comme canoniques les seuls écrits provenant des apôtres (ce qui n’est pas à prendre au sens rigoureusement précis : les Douze et Paul ; il y a de fortes chances que des écrits attribués à Paul n’aient pas été directement rédigés pat lui) ; mais pourquoi ce critère ? parce que l’Église ne peut être édifiée que sur le fondement des apôtres (Eph. 2:20). La vie de l’Église consiste à persévérer dans la doctrine des apôtres (Act. 2:42). L’Église est apostolique ou elle ne l’est pas. En effet, qu’est-ce que l’apôtre ? Un témoin de la résurrection du Christ. Sans la résurrection du Christ, il n’y aurait pas d’Église et tout le témoignage de l’Église consiste à proclamer, comme Pierre l’avait compris : ce Jésus que vous avez fait mourir sur la croix, Dieu l’a ressuscité d’entre les morts. Or de cet événement de la résurrection nous ne sommes pas les témoins. La foi consiste à croire sur la parole des témoins, de ceux qui ont été choisis par Dieu comme témoins de ces événements. Nous avons beau faire : jusqu’à la fin des temps la foi n’aura pas d’autres preuves ni d’autres fondements que le témoignage de ces humbles hommes. Et parce que les apôtres sont les témoins de ces événements décisifs qui donnent sa signification à toute la prédication, à toute la vie et à toutes les œuvres du Christ, parce que les apôtres sont les témoins d’un événement qui est l’Évangile, ils ont seuls autorité pour nous transmettre le dépôt de la révélation et ce dépôt est irréformable.

Bien sûr, diront les théologiens catholiques qui ne contestent nullement la notion d’apostolicité, mais pourquoi accorder aux seuls apôtres l’autorité que vous refusez à leurs successeurs ? Pourquoi admettre que ces apôtres ont aussi transmis à leurs successeurs des traditions qui ne sont pas dans l’Écriture ? Pour une raison majeure (et sur ce point nous nous opposons fondamentalement à l’Église romaine), c’est que les apôtres n’ont pas eu de successeurs : ils ont bien institué des anciens, des épiscopes, des diacres, des missionnaires. Nulle part nous n’avons de trace qu’ils aient institué des successeurs dans la charge d’apôtres. Car il ne pouvait pas y avoir de successeurs dans la charge d’apôtres. La résurrection est un événement unique : d’un événement unique il n’y a que des témoins uniques. Et l’âge apostolique est dans l’histoire de l’Église une période unique : la thèse protestante essentielle, c’est la négation de la permanence de l’apostolat et l’affirmation du caractère limité dans le temps de l’apostolat et de son remplacement par la Sainte Écriture. L’histoire du salut est close avec les événements de Pâques, de l’Ascension et de la Pentecôte ; seuls nous renseignent sur l’histoire du salut les témoins de cette période. Il a plu à Dieu de confier aux seuls apôtres l’intelligence vraie et suffisante des actes salvateurs accomplis une fois pour toutes. Voilà pourquoi nous refusons la thèse de la succession apostolique. Cette thèse a en réalité fourni « l’instrument doctrinal pour affirmer la durée de l’âge apostolique à travers la totalité de l’histoire de l’Église » et pour intégrer l’histoire de l’Église à l’histoire du salut, pour en faire une histoire sainte. C’est bien ce que fait l’Église romaine lorsqu’elle affirme sa propre infaillibilité et lorsqu’elle prétend aujourd’hui nous révéler des vérités essentielles à notre salut (immaculée conception, assomption, culte rendu à la Vierge et aux saints, infaillibilité pontificale) dont la primitive Église aurait parfaitement pu se passer. L’Église s’accorde ainsi une place de révélatrice dans l’histoire du salut.

Nous ne contestons pas que l’Église puisse et doive faire des progrès dans l’intelligence de la révélation. C’est même là l’office propre des théologiens dans l’Église. Il est bien vrai que cette révélation est un mystère et que pour sonder ce mystère des profondeurs de Dieu il n’est pas de trop de la suite des générations. C’est même pour cela que les Protestants subordonnent toute expression dogmatique à l’Écriture sainte et n’acceptent pas l’idée que le contenu de la foi puisse être exprimé une fois pour toutes de façon définitive et satisfaisante. Les confessions de foi elles-mêmes doivent être soumises périodiquement à la critique de l’Écriture. Mais autre chose est d’exprimer et autre chose d’expliciter, surtout lorsque, comme on l’avoue, cette explicitation ne trouve aucun point d’attache ferme dans l’Écriture.

Toutefois, nous dira-t-on, à qui allez-vous confier cette puissance d’exprimer le contenu de la révélation ? À chaque bon protestant armé de la Bible ? Ne serait-il pas plus sûr, au moins pour l’interprétation de l’Écriture, de s’en remettre à l’autorité hiérarchique et à la tradition qu’elle véhicule ? L’Église a toujours interprété certains textes de cette façon. Ne faut-il pas suivre cette règle sûre ? L’assistance du Saint-Esprit n’a-t-il pas été promises à l’Église ?

Nous le croyons. Seulement l’Église pour nous, ce n’est pas d’abord la hiérarchie. L’Église, c’est le peuple de Dieu, la compagnie de tous ceux qui sont unis par la foi en Jésus-Christ. C’est ce peuple de Dieu qui doit ensemble, dans la communion de l’Église, sonder les Écritures et au besoin bouleverser les fausses interprétations établies sur les plus anciennes traditions et soutenues par les plus respectables docteurs de l’Église. N’est-ce pas chimérique ? Cela le serait assurément si nous ne croyions pas à l’assistance du Saint-Esprit. Cela le serait aussi si nous pensions que l’Écriture est un livre d’oracles obscurs, à déchiffrer comme on déchiffre des hiéroglyphes. Mais nous pensons au contraire que l’Écriture a un centre, qu’il y a une vérité centrale de l’Écriture autour de laquelle se disposent et s’éclairent toutes les autres, que l’Écriture, ou la révélation de Dieu, contient la norme de sa propre interprétation. On peut la formuler de différentes façons. La primitive Église usait d’une formule très simple et très massive : Jésus-Christ est le Seigneur. Il en est d’autres (par exemple l’affirmation paulinienne : Dieu était en Christ réconciliant le monde avec lui-même). C’est à partir de ce centre vivant que l’on peut comprendre la totalité de l’Écriture et saisir son unité. […]

Le souci catholique c’est d’enserrer, d’enchâsser le contenu de l’Écriture dans une doctrine élaborée par la tradition ecclésiastique. Par là même elle prive la révélation scripturaire de son actualité, de sa qualité de Parole du Dieu vivant.

L’Écriture indique, l’Écriture vise quelqu’un qui est le Maître et la clé des Écritures. Lorsqu’on a reconnu ce fait, on interprète l’Écriture selon l’analogie de la foi. C’est un travail lent, patient, toujours à reprendre de génération en génération, mais c’est un travail possible et sûr.

Croit-on que l’Église aurait réussi à établir le canon des Saintes Écritures, si elle n’avait pas agi selon cette méthode ? En prenant comme règle le Kerygma apostolique, elle se plaçait au centre de la révélation et cela lui a permis d’éliminer le superfétatoire, les méditations pieuses à propos de l’Écriture, les enjolivements que la piété y avait ajoutés. Recourir au secours de la tradition pour éclairer l’Écriture, c’est refuser d’accepter que Dieu se rende ce témoignage à lui-même dans l’Écriture. Si nous entendons ce témoignage que Dieu se rend à lui-même, nous possédons tout ce qui est utile pour notre salut. »

[1]     D’après une étude attentive de tous les écrits du Nouveau Testament il ne ressort qu’aucun d’eux ne saurait avoir été écrit après la destruction de Jérusalem en l’an 70, car ce fait capital n’existait tout simplement pas pour les auteurs néo-testamentaires. Voyez à ce sujet les travaux de J.A.T. Robinson et en particulier son ouvrage, Peut-on se fier au Nouveau Testament, P. Lethielleux, Paris, 1976.